ភ្លេង​ប្រពៃណី​

ឧបករណ៍​ភ្លេង​ប្រពៃណី​ខ្មែរ

ឧបករណ៍​ភ្លេង​ប្រពៃណី​ខ្មែរ

ភ្លេង ​ជា​ សិល្បៈ​មួយ​ប្រភេទ​ដែល​អាច​បំបាត់​ការ​អផ្សុក ឬ​ការ​ហត់​​នឿយ​​បាន​មួយ​គ្រា​ដែរ ។ អ្នក​ខ្លះ​និយម​ស្ដាប់​ភ្លេង​បុរាណ ខ្លះ​និយម​ស្ដាប់​ភ្លេង​សម័យ ។
នៅ​ ប្រទេស​ខ្មែរ ​ ការ​ប្រគំ​ភ្លេង​គឺ​ជា​ការ​ចាំបាច់​សម្រាប់​ញ៉ាំង​បរិយាកាស​ក្នុង​ពីធី​ បុណ្យទាន ពិធី​ទំនៀម​ទន្លាប់​ផ្សេងៗ​ឲ្យ​មាន​សភាព​លន្លង់​លន្លោច រីករាយ​រុងរឿង ឬ​អឹកធឹក​ឡើង ។ នៅ​ស្រុក​ខ្មែរ ភ្លេង​ដែល​គេ​និយម​ប្រើ​តាំង​ពី​បុរាណ​មក​មាន​ច្រើន​ប្រភេទ​ណាស់ ៖

ក. ភ្លេង​ពិណពាទ្យ

គេ​ហៅ​ភ្លេង​នេះ​ថា​ ពិណពាទ្យ មក​ពី​ក្នុង​ក្រុម​ភ្លេង​នេះ គេ​ប្រើ​ពិណ​ចាប់​ផ្ដើម​មុន​គេ ។ មាន​អ្នក​ខ្លះ​ហៅ​ភ្លេង​ពិណពាទ្យ​នេះ​ដោយ​ភ័ន​ច្រឡំ​ថា​ភ្លេង​សៀម តាម​ការ​ពិត​សៀម​យក​ពី​ខ្មែរ​យើង​ទៅ​វិញ​ទេ ។ សៀម​ហៅ​ភ្លេង​ពិណពាទ្យ​នេះ​ថា ប៉ីពាទ្យ (ពិផាត) ដោយ​ពី​ដើម​គេ​ប្រើ​ប៉ី ឬ​ស្រឡៃ​នាំ​មុខ​គេ ។ តាម​លោក ឈិម ក្រសេម បាន​ឲ្យ​ដឹង​ថា ភ្លេង​ពិណពាទ្យ​នេះ​មាន​កំណើត​មក​ពី​ប្រទេស​ឥណ្ឌា​តាំង​ពី​ព្រេង​នាយ​ ហើយ​ត្រូវ​បាន​ខ្មែរ​យើង​កែប្រែ​ផ្លាស់​ប្ដូរ​ថែម​ថយ​គ្រឿង​ភ្លេង​ឲ្យ​ក្លាយ ​មក​ជា​របស់​ខ្មែរ ។ គេ​បាន​រៀប​ភ្លេង​ពិណពាទ្យ​ជា​ពីរ​វង់​គឺៈ ពិណពាទ្យ​វង់​តូច (មាន​ប្រដាប់​ ៥ ​គ្រឿង) និង​ពិណពាទ្យ​វង់​ធំ (មាន​ប្រដាប់​ ១០​គ្រឿង) ។ នៅ​ក្នុង​ព្រះរាជ​វាំង​មាន​ភ្លេង​ពិណពាទ្យ​ពិសេស​មួយ​បែប​ហៅ​ថា ក្រុម​មហោរី​ព្រះរាជ​ទ្រព្យ (មាន​គ្រឿង​ចម្រុះ​ច្រើន​បែប​យ៉ាង​រហូត​ដល់​ ១៦ ​គ្រឿង) ។
នៅ​ប្រទេស​ខ្មែរ​យើង គេ​លេង​ភ្លេង​ពិណពាទ្យ​កំដរ​របាំ​បុរាណ​ក្នុង​ពិធី​បួងសួង (បន់ស្រន់ លាបំណន់) ពិធី​ក្នុង​សាសនា (បុណ្យ​កឋិន បំបួស​នាគ ផ្កា​ប្រាក់ ពុទ្ធា​ភិសេក…) និង​អាច​លេង​ក្នុង​ពិធី​កំដរ​បុណ្យ​សព ។

ខ. ភ្លេង​អារក្ខ

គឺ​ភ្លេង​ដែល​ប្រគំ​ក្នុង​ការ​បញ្ចូល​ខ្មោច​ព្រាយ​បិសាច អារក្ខ អ្នក​តា ។ កាល​ណា​មាន​មនុស្ស​ឈឺ ហើយ​បើ​ចង់​ដឹង​អំពី​បុព្វហេតុ​នៃ​ជម្ងឺ គេ​លែង​ភ្លេង​អារក្ខ​ដើម្បី​បញ្ចូល​ខ្មោច លៀង​ខ្មោច ។ ក្រៅ​ពី​ប្រើ​ក្នុង​ការ​បញ្ចូល​ខ្មោច និង​លៀង​ខ្មោច គេ​អាច​ប្រើ​ក្នុង​ការ​ឡើង​អ្នក​តា​ដែរ ។
តាមការ​ស្រាវជ្រាវ​របស់​ក្រុម​ប្រជុំ​ទំនៀមទម្លាប់ (លោក ជឹម ឈុំ) បាន​ឲ្យ​ដឹង​ថា​ភ្លេង​អារក្ខ​នេះ​មាន​កំណើត​មក​ពី​ក្មេង​លេង​បាយឡុក​បាយ​ឡ ។ មាន​រឿង​ដំណាល​តៗ​គ្នាថា នៅ​ក្នុង​ភូមិ​មួយ​មាន​ក្មេង​ប្រុស​ស្រី​ជាច្រើន​បាន​ប្រជុំ​គ្នា​លេង​ដោយ​ មាន​អ្នក​ខ្លះ​ធ្វើ​ជា​ភ្ញៀវ ខ្លះ​ធ្វើ​ជា​កូន ហើយ​នាំ​គ្នា​ផឹក​ស៊ី​ស្រឹង​ដេក​ដួល​ស្រែក​ហ៊ោកញ្ជ្រៀវ​សប្បាយ​រាល់ៗ​ថ្ងៃ ។ លុះ​លេង​យូរ​ទៅ​ក៏​វក់​លេង​ទាំង​យប់​ទាំង​ថ្ងៃ​ភ្លេច​បាយ​ទឹក​ ដេក​ពួន ឪពុក​ម្ដាយ​ឃាត់​យ៉ាង​ណា​​ក៏​ពុំ​ស្ដាប់ ។ ដោយ​ឃើញ​ហេតុ​ចម្លែក​យ៉ាង​នេះ ចាស់ៗ​ក៏​នឹក​ថា​ប្រហែល​ជា​មាន​ខ្មោច​ព្រាយ​អ្វី​មក​ពង្វក់​ចិត្ត​ក្មេង​ ទាំង​នេះ ហើយ​ទើប​នាំ​គ្នា​​បន់​ស្រន់​ឡើង ។ នៅ​ពេល​ដែល​គេ​នឹកនា​រក​ខ្លួន ពេល​នោះ​ខ្មោច​ក៏​ឆ្លៀត​ឱកាស​ចូល​មក​សន្ធិត​ក្នុង​ខ្លួន​ក្មេង​ម្នាក់​ភ្លាម ​ ហើយ​បញ្ជា​ឲ្យ​ចាស់ៗ​ទាំង​នោះ​រៀប​សំណែន​ដោយ​មាន​លេង​ភ្លេង​ថ្វាយ​ពួក​គេ​ ផង ។ លុះ​បាន​ផឹក​ស៊ី​ឆ្អែត​ស្កប់​ស្កល់​ហើយ ខ្មោច​ក៏​ចាក​ចេញ​ពី​រូប​ក្មេង​នោះ​ទៅ ឯ​ពួក​ក្មេង​ក៏​ឈប់​វក់​លេង​ដូច​មុន​ទៀត ។ ចាប់​ពី​ពេល​នោះ​មក​ចាស់ៗ​ក៏​មាន​ជំនឿ​ព្រម​ទាំង​យក​ខ្មោច​ជាទី​គោរព​ ទីពឹង​ក្នុង​គ្រា​មាន​ភ័យ​អាសន្ន ។

គ. ភ្លេង​ខ្មែរ

ជា​ភ្លេង​មង្គល​ ហេតុ​នេះ​ហើយ​បាន​ជា​គេ​លេង​តែ​ក្នុង​ពិធី​ដែល​ជា​មង្គល ​ដូច​ជា​ ពិធី​បញ្ចេញ​ម្លប់​កូន​ស្រី ពិធី​មង្គលការ​ ជា​ដើម ។ ភ្លេង​ខ្មែរ​ដែល​លេង​ក្នុង​ពិធី​មង្គល​និមួយៗ​មិន​ត្រឹម​តែ​ញ៉ាំង​ឲ្យ​ បរិយាកាស​ឲ្យ​អឹកធឹក​ប៉ុណ្ណោះ​ទេ ថែម​ទាំង​នាំ​មក​នូវ​សិរី​សួស្ដី​ជ័យ​មង្គល​​ថែម​ទៀត​ផង ដែល​ចាស់​ទុំ​ខ្លះ​បាន​ប្រកាន់​ជឿ​យ៉ាង​ខ្ជាប់ខ្ជួន​ ។ ភ្លេង​ខ្មែរ​សម្រាប់​ពិធី​មង្គល​ការ​មាន​ច្រើន​បទ​ណាស់​សម្រាប់​កំដរ​ក្នុង​ កម្មវិធី​និមួយៗ ដូចជា បទ​ហែ​កូន​កម្លោះ​ចូល​រោង ហែ​កំណត់ ស៊ី​ស្លា​ថង់​រង កាត់​សក់ សែន​ក្រុង​ពាលី កូន​ប្រុស​សំពះ​ពេលា កូន​ស្រី​ចេញ​ផ្ទឹម ចង​ដៃ​ បង្វិល​ពពិល… ។
បទ​ភ្លេង​ខ្មែរ​ខ្លះ​មាន​ទំនាក់​ទំនង​ទៅ​នឹង​រឿង​ព្រេង​របស់​ខ្មែរ​ ដូចជា បទ​ខ្ទោរ ខ្នង​ភ្នំ របង​រមាស បន្ទាយ​ប្រសាទ ជ្រង ជ្រង​ស្រងាត់ ទ្រាំង ដោះក្រាល កន្លេង លេង​នៅ​ពេល​លៀង​ភោជនាហារ​ថ្ងៃ​ត្រង់ (ក្រោយ​ពេល​ស៊ី​ស្លា​កំណត់) ដោយ​យក​តម្រាប់​តាម​តា​ដុង​យាយ​ជ័យ ដែល​ឲ្យ​អ្នក​ភ្លេង​លេង​បទ​ទាំង​នេះ​ថ្វាយ​អ្នក​តា​ព្រៃ​ដើម្បី​លា​មាត់​លា​ ក​គាត់​កាល​ដែល​បន់​ស្រន់​នៅ​ក្នុង​ព្រៃ​ ហើយ​វង្វេង​ផ្លូវ​នៅ​ពេល​ដែល​គាត់​ធ្វើ​ដំណើរ​ទៅ​រៀបការ​កូន​ស្រី ។ បទ​ព្រះ​ថោង​នាង​នាគ​ដែល​ប្រើ​លេង​នៅ​ពេល​សំពះ​ផ្ទឹម​កើត​មាន​ឡើង​ក្នុង​ រជ្ជកាល​ព្រះ​ថោង (ហ៊ុន ទៀន) ដែល​ជា​បឋម​ក្សត្រ​ខ្មែរ ។ ព្រះអង្គ​បាន​រៀប​អភិសេក​ជា​មួយ​នឹង​នាង​ទាវតី (លីវយី) ដែល​ជា​បុត្រី​ស្ដេច​ភូជង្គនាគ លុះ​រៀបការ​នៅ​ឋាន​មនុស្ស​លោក​រួច​ហើយ ស្ដេច​ភូជង្គ​នាគ​បាន​នាំ​ព្រះ​ថោង​ទៅ​ជប់​លៀង​នៅ​ឋាន​បាតាល​ម្ដង​ទៀត ។ ដោយ​ព្រះ​ថោង​ពុំ​ចេះ​វិជ្ជា​ជ្រែក​ទឹក គេ​ឲ្យ​ព្រះ​ថោង​តោង​កន្ទុយ​នាង​នាគ​ទើប​អាច​ចុះ​ទៅ​បាន ។
អាស្រ័យ ​ដូច​មាន​រឿង​រាវ​ខាង​លើ​នេះ ទើប​គេ​និយម​លេង​បទ​ព្រះថោង​នាង​នាគ​រហូត​មក ​ព្រម​ទាំង​មាន​ទំនៀម​ឲ្យ​កូន​កម្លោះ​តោង​ជាយ​ស្បៃ​កូន​ស្រី​ចូល​ក្នុង​ បន្ទប់​ទៀត​ផង ។

ឃ. ភ្លេង​ឆៃយ៉ាំ

គេ​លេង​ភ្លេង​ឆៃយ៉ាំ​តែ​ក្នុង​ពិធី​ណា​ដែល​ជា​ទី​រីករាយ​ដូចជា​ លេង​កំដរ​ពិធី​បុណ្យ​កឋិន បុណ្យ​ផ្កា បំបួស​នាគ​ ជា​ដើម ។ ភ្លេង​ឆៃយ៉ាំ​គឺ​ជា​ភ្លេង​ដែល​រំភើប​សប្បាយ​ខុស​ប្លែក​ពី​ភ្លេង​ឯ​ទៀត ។ គេ​មិន​ទាន់​បាន​ដឹង​ច្បាស់​លាស់​នូវ​ឡើយ​ទេ​អំពី​កំណើត​នៃ​ភ្លេង​ឆៃយ៉ាំ​ នេះ ។
ដោយ​សារ​ចង្វាក់​ភ្លេង​មាន​ លក្ខណៈ​លោត​ ភ្ញាក់ៗ​ អ្នក​ខ្លះ​ក៏​យល់​ថា​ភ្លេង​ឆៃយ៉ាំ​នេះ​ទំនង​ជា​មាន​កំណើត​មក​ពី​មនុស្ស​ ជំនាន់​ដើម​ដែល​តែង​តែ​មាន​សភាព​ភ្ញាក់​ផ្អើល​ក្លាច​រអើល​ប្រៀប​បាន​នឹង​ សត្វ​ព្រៃ​ភ្ញាក់​ផ្អើល​ពេល​ឃើញ​មនុស្ស ។ អ្នក​ខ្លះ​ទៀត​យល់​ថា​មនុស្ស​នៅ​ពេល​ដែល​ធ្វើ​កិច្ច​ការ​អ្វី​មួយ​បាន​ទទួល​ ជោគជ័យ តែង​តែ​សប្បាយ​យ៉ាង​ខ្លាំង​ហើយ​ក៏​បង្កើត​ភ្លេង​ឆៃយ៉ាំ​នេះ​ឡើង​ដើម្បី​ រំលឹក​នូវ​ជ័យ​ជំនះ​នោះ ។

ង. ភ្លេង​មហោរី

ជា ​ភ្លេង​ប្រជាប្រិយ​ដែល​មាន​លក្ខណៈ​ស្រាល​ជាង​ភ្លេង​ពិណពាទ្យ ។ គេ​មិន​និយម​លេង​ភ្លេង​មហោរី​កំដរ​ពិធី​បុណ្យ​ទាន​ផ្ទាល់​ទេ ប៉ុន្តែ​គេ​លេង​កំដរ​បរិយាកាស​បាន​ដែរ ។ ជាទូទៅ​ គេ​លេង​ភ្លេង​មហោរី​កំដរ​ល្ខោន​មហោរី ។

ច. ភ្លេង​គង​ស្គរ

គឺ​ជា​ភ្លេង​ដែល​មាន​សភាព​ស្រងេះស្រងោច​លន្លង់​លន្លោច ហេតុ​នេះ​ហើយ​បាន​ជា​គេ​លេង​តែ​ពេល​មាន​មនុស្ស​ស្លាប់ ឬ​នៅ​ពេល​ធ្វើ​បុណ្យ​លើក​សព ។ ភ្លេង​គង​ស្គរ​នេះ​កើត​មាន​ឡើង​ក្នុង​រជ្ជកាល​ព្រះបាទ​ត្រសក់​ផ្អែម ព្រះ​អង្គ​ឲ្យ​អ្នក​ភ្លេង​លេង​បទ​នេះ​ឡើង​ដើម្បី​រំលឹក​នូវ​សម្លេង​សត្វ​យំ​ សព្វ​បែប​យ៉ាង​លាយឡំ​នឹង​ស្នូរ​ខ្យល់ ​ភ្លៀង ផ្គរ​រន្ទះ​កាល​ដែល​ព្រះ​អង្គ​ធ្លាប់​បាន​ស្ដាប់​ទាំង​យប់​ទាំង​ថ្ងៃ​ពេល​ ដែល​នៅ​ជា​ម្ចាស់​ចំការ​ត្រសក់​ផ្អែម​នៅ​ឡើយ ។ អ្នក​ខ្លះ​ហៅ​ភ្លេង​គង​ស្គរ​ថា​ភ្លេង ទាំមូងកន្ធ្រាំមូង ។

ឆ. ភ្លេង​ក្លងឆ្នាក់

ភ្លេង​ក្លងឆ្នាក់​​មាន​សភាព​ស្រងេះ​ស្រងោច​ណាស់ គេ​លេង​ភ្លេង​នេះ​កំដរ​បុណ្យ​សព​ ហែ​សព និង​បូជា​សព ។ អ្នក​ខ្លះ​ហៅ​ភ្លេង​ក្លងឆ្នាក់​តាម​សៀម​ថា ក្លងខែក ដែល​មាន​ន័យ​ថា ភ្លេង​ស្គរ​ជ្វា 

ជ. ភ្លេង​ស្គរ​យោល

ជា​ភ្លេង​របស់​កង​ទ័ព​ដែល​ព្យួរ​នៅ​លើ​ខ្នង​ដំរី ។ លុះ​មក​ដល់​សម័យ​បច្ចុប្បន្ន​នេះ គេ​យក​ភ្លេង​ស្គរ​យោល​សម្រាប់​កំដរ​បុណ្យ​សព និង​កំដរ​ពិធី​ប្រដាល់​ដោយ​សេរី (គុន​ខ្មែរ) ។

ឈ. ភ្លេង​ប៉ី​កែវ

គឺ​ជា​ភ្លេង​​មួយ​ដែល​ឋិត​នៅ​ក្នុង​ក្រុម​ភ្លេង​ព្រះរាជ​ទ្រព្យ ។ តាម​សេចក្ដី​រាយការណ៍​របស់​លោក បាន តេង គ្រូ​នៃ​ក្រុម​ភ្លេង​ព្រះរាជទ្រព្យ​បាន​ឲ្យ​ដឹង​ថា ភ្លេង​ប៉ី​កែវ​នេះ​គេ​ប្រើ​លេង​នៅ​ពេល​ចាក់​ទឹក​ដូង​ថ្វាយ​ព្រះ​បិដរ (សែន​ដូន​តា) នៅ​ក្នុង​ព្រះរាជវាំង ។

យោបល់​រួម

តាម ​ការ​រៀបរាប់​រួច​មក​ហើយ​នេះ ​បាន​បង្ហាញ​ឲ្យ​ឃើញ​ថា ភ្លេង​បុរាណ​ខ្មែរ​មាន​ច្រើន​ប្រភេទ​ច្រើន​វង់​ ហើយ​វង់​និមួយៗ​មិន​មែន​ចេះ​តែ​យក​ទៅ​ប្រគំ​លេង​បាន​គ្រប់​ពេល​វេលា​នោះ​ទេ គឺ​វា​មាន​លក្ខណៈ​ពិសេស​របស់​វា ​តម្រូវ​ទៅ​តាម​កម្ម​វិធី​បុណ្យទាន ពិធី​ផ្សេងៗ​ថែម​ទៀត​ផង ។ ឯ​តម្លៃ​របស់​ភ្លេង​និមួយៗ​គឺ​ឋិត​នៅ​ត្រង់​ចង្វាក់​ភ្លេង​សម​ស្រប​ទៅ​នឹង​ កិច្ច​ការ​ដែល​មនុស្ស​ខ្មែរ​តែង​ប្រព្រឹត្ត​ គឺ​មិន​លឿន​ពេក​មិន​យឺត​ពេក​ មាន​សភាព​ធម្មតា​ ទុក្ខ​សោក​ ស្រងេះ​ស្រងោច លន្លង់​លន្លោច សប្បាយ​រីក​រាយ ។ បទ​ភ្លេង​ខ្មែរ​មាន​សូរស័ព្ទ​រងំ​ ស្ដាប់​យូរ​ទៅ​កាន់​តែ​ពិរោះៗ​ឡើងៗ​ ហើយ​បទ​និមួយៗ​សុទ្ធ​តែ​មាន​ខ្លឹមសារ មិន​មែន​តែង​ឡើង​ដើម្បី​គ្រាន់​តែ​ពិរោះ​ស្ដាប់ ឬ​បញ្ចើច​បញ្ចើ​ឥត​ន័យ​នោះ​ឡើយ ៕
                                                     
ស្លឹក​ជា​ឧបករណ៍​តន្ត្រី​ផ្លុំ
ស្លឹក ​ជា​ឧបករណ៍​តន្ត្រី​ផ្លុំ​ដែល​មាន​សំនៀង​ប្រហាក់​ប្រហែល​នឹង​សំនៀង​មនុស្ស​ ហួច​ដែរ ។ ឧបករណ៍​នេះ​មិន​ប្រើ​ចូល​រួម​ជា​មួយ​ឧបករណ៍​ដទៃ​ឡើយ ។ វា​គឺ​ជា​ស្លឹក​ឈើ​ស្រស់​សុទ្ធ​សាធ​ដែល​មាន​សរសៃ​រស់​ គ្មាន​រោម​ អាច​បត់​បាន​មិន​បាក់​ ជា​ស្លឹក​មាន​សាច់​រលោង ​ដូច​ជា ​ស្លឹក​ក្រវ៉ាន់ ស្លឹក​ពួច ស្លឹក​ជ្រៃក្រឹម ស្លឹក​លំពស់ ។ល។
នៅ ​ពេល​ផ្លុំ​ម្តងៗ​ គេ​តែង​តែ​យក​ស្លឹក​ស្អាត​មួយ​មក​ពត់​តាម​បណ្តោយ​ស្លឹក ហើយ​ញាត់​ទៅ​ក្នុង​មាត់​ដោយ​បិទ​បើក​គួប​ផ្សំ​នឹង​អណ្តាត​ខាង​ក្នុង​ រួម​ជាមួយ​នឹង​កម្លាំង​ខ្យល់​បញ្ចេញ​ពី​ក្នុង​​អាច​ធ្វើ​ឱ្យ​សំនៀង​បត់​បែន​ ទៅ​តាម​ចិត្ត​ចង់​បាន ។
ស្លឹក​ឈើ​ ស្រពោន ឬ​ស្ងួត​ក្រៀម​មិន​អាច​យក​មក​ផ្លុំ​ឱ្យ​មាន​សំនៀង​បាន​ឡើយ ពីព្រោះ​ស្លឹក​បែប​នេះ​បាត់​អស់​សរសៃ​រស់​របស់​វា​ទៅ​ហើយ គេ​ត្រូវ​ការ​តែ​ស្លឹក​ឈើ​បេះ​ភ្លាមៗ​យក​មក​ផ្លុំ​ភ្លាម​តែ​ប៉ុណ្ណោះ ដូច្នេះ​ហើយ​បាន​ជា​គេ​មិន​យក​ទៅ​ប្រគំ​រួម​​ជា​មួយ​នឹង​ឧបករណ៍​ដទៃ​ក្នុង​ វង់​ផ្សេងៗ​នោះ​ឡើយ ពី​ព្រោះ​មាន​ការ​លំបាក​រក​ស្លឹក​ភ្លាមៗ និង​ពិបាក​ថែ​រក្សា​វា​ទុក​ឱ្យ​បាន​យូរ​កុំ​ឱ្យ​ស្រពោន​ កុំ​ឱ្យ​ស្ងួត​ក្រៀម ។ ម៉្យាង​ទៀត​ស្លឹក​មួយ​អាច​ផ្លុំ​បាន​តែ​មួយ​បទ ឬ​ពីរ​បទ​ប៉ុណ្ណោះ​ កាល​ណា​វា​ទក់ គេ​ត្រូវ​ប្តូរ​ស្លឹក​ថ្មី​មួយ​ទៀត ។
ការ ​ផ្លុំ​ស្លឹក​កើត​ឡើង​អំពី​ការ​ទាក់​សត្វ​ ឬ​បរ​បាញ់​សត្វ​នៅ​ក្នុង​ព្រៃ​តាំង​ពី​បរម​បុរាណ​មក (និយាយ​តៗ​គ្នា) គេ​ផ្លុំ​ស្លឹក​ត្រាប់​សំឡេង​សត្វ ឬ​ហៅ​ថា​ផ្លុំ​អែប​សត្វ​សម្រាប់​ឱ្យ​សត្វ​ទាំង​ឡាយ​ដែល​ឮ​ដូច​សំឡេង​របស់​វា ​ រត់​មក​រក​កន្លែង​ផ្លុំ​ ងាយ​គេ​នឹង​បាញ់​នឹង​ទាក់​យ៉ាង​ស្រួល ។​ ក្រោយៗ​មក​ទើប​គេ​យក​ស្លឹក​មក​ផ្លុំ​ជា​បទ​បែប​នៅ​តាម​ដង​ព្រៃ​នៅ​ពេល​ឃ្វាល ​គោ​ក្របី ។ល។
អ្នក​ ផ្លុំ​ស្លឹក​ច្រើន​តែ​ជា​អ្នក​ចេះ​ច្រៀង ចេះ​ហួច ហើយ​ក្រៅ​ពី​គេ​ច្រៀង គេ​ហួច គេ​យក​ស្លឹក​មក​ផ្លុំ​ជំនួស​ដើម្បី​បក​ស្រាយ​មនោ​សញ្ចេតនា​ផ្ទាល់​របស់​គេ​ នៅ​ពេល​ដែល​គេ​អផ្សុក ប៉ុន្តែ​គេ​ចៀស​វាង​មិន​ផ្លុំ​កំសាន្ត​នៅ​ក្នុង​ភូមិ​ដែល​មាន​អ្នក​ស្រុក​ រស់​នៅ​ទេ​កាល​ពី​សម័យ​ដើម ពីព្រោះ​គេ​មាន​ជំនឿ​ថា កាល​ណា​គេ​ផ្លុំ​ច្បាស់​ជា​មាន​សត្វ​ព្រៃ​រត់​ចូល​ស្រុក សត្វ​ព្រៃ​​ទាំង​​នោះ​​នឹង​នាំ​មក​នូវ​ឧបទ្រព​ចង្រៃ​ទាំង​ឡាយ​ឱ្យ​ដល់​អ្នក​ ភូមិ ។ ម៉្យាង​ទៀត ភូមិ​ស្រុក​ទាំង​ឡាយ​ច្រើន​តែ​សង់​នៅ​ក្បែរ​មាត់​ព្រៃ ដែល​ជា​ហេតុ​ងាយ​ឱ្យ​​សត្វ​ព្រៃ​រត់​ចូល​ស្រុក​បាន​ដោយ​ស្រួល ។ សំខាន់​ទៅ​ទៀត គឺ​សត្វ​ខ្លា​ដែល​ជា​សត្វ​សាហាវ​ក៏​ចេះ​ស្តាប់​សំឡេង​អែប​សត្វ​នេះ​ដែរ ព្រោះ​សំឡេង​នេះ​ជា​សំឡេង​ត្រាប់​តាម​សត្វ​ស្លូតៗ ដូច​ជា​ សត្វ​ក្តាន់ ប្រើស ឈ្លូស ។ល។ ដែល​សត្វ​ខ្លា​ប៉ង​ជា​អាហារ ៕
ឧបករណ៍ ស្នែង
ស្នែង​ ជា​ឧបករណ៍​ដែល​ធ្វើ​ដោយ​ស្នែងគោ ស្នែងក្របី ឬ​ស្នែង​ទន្សោង ។ ឧបករណ៍​នេះ​មាន​ពីរ​ប្រភេទ​គឺ​ ប្រភេទ​ស្នែង​វែង​ឥត​អណ្តាត​ និង​ប្រភេទ​ស្នែង​ខ្លី​មាន​អណ្តាត ។
ប្រភេទ​ស្នែង​វែងៗ​ឥត​អណ្តាត​ ប្រើ​ប្រាស់​គ្មាន​បទ​បែប​ទេ មាន​តែ​សំនៀង​មួយ​បែប​សម្រាប់​​ជា​សញ្ញា មាន​សូរ​វែងៗ សូរ​ទូនៗ​ ប្រើ​រួមនឹង​ឧបករណ៍​សន្ធាប់​ដទៃ​ទៀត​ ក្នុង​ពេល​លើក​ទ័ព​ទៅ​ធ្វើ​សង្គ្រាម​ ម្តងៗ​កាល​ពី​សម័យ​បុរាណ ។ ឧបករណ៍​ប្រភេទ​នេះ គេ​ផ្លុំ​ត្រង់​ខាង​ចុង​ស្នែង​ដែល​មាន​ប្រហោង​តូច​មួយ​ល្មម​ផ្លុំ ។ ប្រភេទ​ស្នែង​ខ្លី​មាន​អណ្តាត​ ប្រើ​ប្រាស់​មាន​បទ​បែប​តិច​តួច​ ហើយ​មិន​ដែល​យក​ទៅ​ប្រគំ​រួម​នឹង​ឧបករណ៍​ដទៃ​ទៀត​ឡើយ ច្រើន​ប្រើ​ទោល​តែ​ឯង ។
កាល ​ពី​សម័យ​ដើម​ ឧបករណ៍​ស្នែង​នេះ​សម្បូរ​ហូរ​ហៀរ​ណាស់​នៅ​តាម​គ្រួសារ​នីមួយៗ ​ស្ទើរ​តែ​មនុស្ស​ពេញ​វ័យ​ក្នុង​​គ្រួសារ​មាន​ស្នែង​គ្រប់ៗ​គ្នា​ទាំង​ស្រី​ ទាំង​ប្រុស​ចេះ​ប្រើ​ប្រាស់​វា​ក៏​គ្រប់ៗ​គ្នា​ដែរ ។ នៅ​ពេល​ចេញ​ទៅ​ប្រកប​មុខ​របរ​រក​ស៊ី​តាម​​ដងព្រៃ​​ ម្នាក់ៗ​ចង​ព្យួរ​ឧបករណ៍​ស្នែង​នៅ​នឹង​ក​របស់​ខ្លួន​ គេ​ប្រើ​ប្រាស់​វា​សម្រាប់​ជា​សញ្ញា​គ្រប់​បែប​យ៉ាង​តាម​បទ​បែប​មាន​សញ្ញា​ ហៅ​ប្រមូល​គ្នា​ សញ្ញា​មាន​គ្រោះ​អាសន្ន​ សញ្ញា​វង្វេង​ផ្លូវ​ ឬ​សញ្ញា​សួរ​រក​គ្នា​តាម​ព្រៃ​ក្បែរៗ​ខ្លួន និង​សញ្ញា​ផ្សេងៗ​ទៀត។
នៅ ​តំបន់​ព្រៃ​ គេ​ច្រើន​ប្រើ​​ប្រាស់​សត្វ​ដំរី​ជំនួស​កម្លាំង​មនុស្ស ។ គេ​ផ្លុំ​​ស្នែង​ហៅ​ដំរី​ដែល​គេ​បាន​ចិញ្ចឹម​យូរ​មក​ហើយៗ​គេ​លែង​​វា​ឱ្យ​រក ​ស៊ី​នៅ​ព្រៃ​ក្បែរៗ​គេ​នោះ ។ នៅ​ពេល​ឮ​ម្ចាស់​ផ្លុំ​ស្នែង​ហៅ សត្វ​ដំរី​ត្រូវ​តែ​រត់​ទៅ​រក​កន្លែង​ផ្លុំ​តាម​ការ​ចំណាំ​បទ​រៀងៗ​ខ្លួន​ របស់​ម្ចាស់​វា ។ ជួន​កាល ពួក​ហ្មដំរី​ត្រូវ​ផ្លុំ​ស្នែង​នៅ​ពេល​ដែល​ដំរី​ផង​ខ្លួន​ចុះ​ប្រេង​ គេ​ផ្លុំ​ដើម្បី​លួង​លោម​បន្ទន់​ចិត្ត​ដំរី​ឱ្យ​វា​នឹក​ស្រណោះ​ស្រណោក​ឈរ​ ស្រក់​ទឹក​ភ្នែក​ បណ្តោយ​ខ្លួន​ឱ្យ​ម្ចាស់​ចាប់​ដាក់​ទន្លីង​បាន​យ៉ាង​ស្រួល ។ ជួន​កាល​គេ​ផ្លុំ​ស្នែង​៣​បទ​ក្នុង​ពិធី​បរ​ដំរី​បញ្ជាន់​ភូមិ​​៣​ជុំ​ដោយ​ ឱ្យ​ដំរី​ស្រូប​ទឹក​ពី​ក្នុង​ពាង​ទៅ​ព្រួស​ពេញ​ភូមិ​ដើម្បី​សុំ​សេចក្តី​សុខ ​សប្បាយ​ត្រជាក់​ត្រជុំ ។ ក្រៅ​ពី​នេះ​គេ​ប្រើ​ផ្លុំ​នៅ​ពេល​ប្រគំ​បញ្ចូល​ខ្មោច​អារក្ស​ក្នុង​ពិធី​ លៀង​អារក្ស​ម្តងៗ​ដែរ ។
រូប​រាង​ស្នែង​ មាន​ធំ​ មាន​តូច មាន​វែង មាន​ខ្លី មិន​ប៉ុន​គ្នា​ទេ ។ អណ្តាត​ធ្វើ​អំពី​បន្ទះ​ខ្នង​ឫស្សី​តូច​ស្តើង  មាន​រាង​បួន​ជ្រុង​ទ្រវែង​ដាក់​នៅ​ចំ​កណ្តាល​តួ​ស្នែង​បិទ​ភ្ជាប់​ទៅ​នឹង​ ស្នែង​ដោយ​ក្រមួន​ឃ្មុំ ឬ​ជ័រ​សត្វ​ម្រោម ។ អណ្តាត​បែប​នេះ​គេ​អាច​ផ្លុំ ឬ​បឺត​មាន​សំនៀង​​ល្អ​ដូច​គ្នា ។ ក្នុង​ពេល​ផ្លុំ​ម្តងៗ​ គេ​ប្រើ​ប្រាស់​ប្រអប់​ដៃ​ស្តាំ​បិទ​បើក​ខាង​ប្រហោង​ធំ​ទៅ​តាម​កម្រិត​សំនៀង ​ដែល​គេ​ចង់​បាន ។ គេ​ប្រើ​ចង្អុល​ដៃ​ខាង​ឆ្វេង​បិទ​បើក​រន្ធ​តូច​ខាង​ចុង​ដើម្បី​កម្រិត​សំនៀង ​ដែល​គេ​ចង់​បាន​ដែរ ។
បច្ចុប្បន្ន​ ឧបករណ៍​ ស្នែង​នេះ​គ្មាន​ទេ​តាម​គ្រួសារ​នីមួយៗ ប៉ុន្តែ​​មាន​តិច​តួច​បំផុត​ចំពោះ​អ្នក​ចិញ្ចឹម​ដំរី​ ឬ​គ្រួសារ​ដែល​រស់​នៅ​តាម​តំបន់​ព្រៃ​ភ្នំ ។ តាម​ប្រសាសន៍​របស់​លោក​តា​ ស៊ុំ សុខ ក្នុង​ឆ្នាំ​១៩៦៥ គាត់​មាន​អាយុ​៦២​ឆ្នាំ​ជា​ហ្ម​ដំរី​ជើង​ចាស់​ម្នាក់​នៅ​តំបន់​អង្គរវត្ត មាន​ស្នែង​ផ្ទាល់​ខ្លួន​មួយ​ជា​កេរមរតក​៣​តំណ​រួច​មក​ហើយ ។ គាត់​មាន​​ប្រសាសន៍​ថា «ជីតា​ទួត​របស់​គាត់​បាន​ ប្រាប់​គាត់​ថា ស្នែង​ខ្លីៗ​មាន​អណ្តាត​បែប​​នេះ​មាន​អាយុ​ច្រើន​សតវត្ស​ណាស់​មក​ហើយ​មិន​ មែន​មាន​ត្រឹម​សតវត្ស​ដែល​គេ​ឆ្លាក់​វា​នៅ​លើ​ជញ្ជាំង​ប្រាសាទ​អង្គរ​នោះ​ ទេ ។ ពី​ដើម​គេ​ប្រើ​ស្នែង​វែងៗ​គ្មាន​អណ្តាត​សម្រាប់​កិច្ចការ​កង​ទ័ព​ ប៉ុន្តែ​ស្នែង​ខ្លីៗ​មាន​អណ្តាត​ដូច​នេះ​គេ​ប្រើ​សម្រាប់​កិច្ច​ការ​ផ្សេងៗ​ ទៅ​វិញ» ៕

ប្រវតិ្ត «ប៉ីអ»

ប្រវតិ្ត «ប៉ីអ»
«ប៉ីអ» ​ ជា​ឧបករណ៍​ប្រើ​ខ្យល់​ផ្លុំ​ដោយ​បៀម​លាំ (អណ្តាត) នៅ​ក្នុង​មាត់ ។ ឧបករណ៍​នេះ​មាន​មុខងារ​សំខាន់​ក្នុង​វង់​ភ្លេង​អារក្ស និង​ក្នុង​វង់​ភ្លេងការ​បុរាណ ។ ក្នុង​ពេល​ប្រគំ​រួម​ម្តងៗ ឧបករណ៍​ដទៃ​ក្នុង​វង់ភ្លេង​ទាំង​ពីរ​ខាង​លើ​នេះ ត្រូវ​រឹត​តាម​សំនៀង​ប៉ីអ ដោយ​យក​សំនៀង​ប៉ីអ​ជា​សំនៀង​កំណត់ ។ ឧបករណ៍​នេះ​មាន​អាយុកាល​ចំណាស់​បំផុត​នៅ​លើ​ទឹកដី​យើង​នេះ ។ ជា​ច្រើន​តំណ​មក​ហើយ រូបភាព​របស់​វា​ពុំ​មាន​ការ​ផ្លាស់​ប្តូរ​ឡើយ ។ រូបភាព​ដើម​ដូច​ប្រើ​សព្វ​ថ្ងៃ​នេះ មាន​ឃើ​ញេ​នៅ​ប្រទេស​ជប៉ុន​ផ្លុំ​ប៉ោង​មាត់​ដូច​ខ្មែរ​ដែរ​ដោយ​តន្ត្រីករ​ ជនជាតិ​ជប៉ុន​ស្លៀក​ពាក់​បែប​ប្រទេស​ឥណ្ឌូណេស៊ី ។
សំនៀង ​របស់​ប៉ីអ​លាន់​ឮ​រ៉ែ ពីរោះ​ដូច​គ្នា​នឹង​សំនៀង​ធម្មជាតិ​របស់​សត្វ​រៃ​យំ​ក្នុង​ព្រៃ​ព្រឹក្សា ។ ឧបករណ៍​ប៉ីអ​នេះ​ប្រើ​សំនៀង​ជាប់​ដូច​រៃ​យំ​ពី​ដើម​បទ​រហូត​ដល់​ចប់​បទ ។ អ្នក​ផ្លុំ​ប៉ីអ​ត្រូវជា​អ្នក​ពូកែ​ខាង​បច្ចេកទេស​ដក​ដង្ហើម​រក្សា​ខ្យល់​ ទុក​ផ្លុំ​មិន​ឱ្យ​ដាច់​សំនៀង ។ ក្នុង​ការ​បិទ​បើក​រន្ធ​សំនៀង តន្ត្រីករ​ខ្លះ​ប្រើ​ចុង​ម្រាមដៃ ខ្លះ​ទៀត​ប្រើ​គល់​ម្រាម​ដៃ ។ តួ​ប៉ីអ​ ធ្វើ​អំពី​ដើម​ឫស្សី​ឃ្លៃ ឬ​ដើម​ឫស្សី​ពីងពង់ ឬ​ក៏​ប្រភេទ​ឈើ​រឹងៗ​ដូច​ជា ឈើ​គ្រញូង ឈើ​នាងនួន ឈើខ្មៅ ។ល។ ដើម​ឫស្សី​ឃ្លៃ ឬ​ដើម​ឫស្សី​ពីងពង់ គឺ​ជា​ប្រភេទ​ឫស្សី​ដែល​មាន​ប្រហោង​រន្ធ​តូច សាច់​ក្រាស់​ត្រូវ​នឹង​សំណុំ​ប្រហោង​របស់​ប៉ីអ ។ គេ​យក​ត្រឹមតែ​ប្រវែង​១​សាច់​ឫស្សី គ្មាន​ជាប់​ថ្នាំង​មក​ធ្វើ​តួ​ប៉ីអ ។ នៅ​លើ​តួ​ប៉ីអ​មាន​ចោះ​រន្ធ​សំនៀង​ច្រើន​ដូច​ជា​រន្ធ​សម្រាប់​បិទ​ក្រដាស​ មាន​មួយ (ខ្លះ​ហៅ​ថា​រន្ធ​ហែប) សម្រាប់​ឱ្យ​ប៉ីអ​មាន​សំនៀង​រ៉ែ ។ រន្ធ​ហែប​នេះ​គេ​ចោះ​នៅ​ចំហៀង​តួ​ប៉ីអ ។ មាន​រន្ធ​៧​ទៀត​នៅ​ចំ​ពីលើ​តួ គឺ​ជា​រន្ធ​សំនៀង​ចំ​ដែល​មាន​ចន្លោះ​ពី​មួយ​ទៅ​មួយ​តាម​កម្រិត​សំនៀង​របស់​ ខ្លួន ។ ចំពោះ​រន្ធ​សំនៀង​នីមួយៗ អាច​ប្រើ​បាន​តែ​សំនៀង​ចំ​មួយ​គត់ និង​សំនៀង​ចំហៀង​មួយ​ទៀត​ប៉ុណ្ណោះ មិន​អាច​ប្រើ​សំនៀង​បាន​ច្រើន​ដូច​រន្ធ​ខ្លុយ​ឡើយ ។
លាំ (អណ្តាត) សម្រាប់​ផ្លុំ​ឱ្យ​ចេញ​សំនៀង​ធ្វើ​អំពី​ដើម​ប្របុស មិន​ចាស់​ពេក មិន​ខ្ចី​ពេក​មាន​ប្រវែង​ក្រោម​១០​សង់ទី​ម៉ែត្រ ។ គេ​ចិត​គល់​លាំ​ឱ្យ​មាន​រាង​ជម​ល្មម និង​ស៊ក​ទៅ​ក្នុង​ប្រហោង​តួ​ប៉ីអ​ឱ្យ​បាន​ជាប់ ។ នៅ​ខាង​ផ្លុំ គេ​កោស​ឱ្យ​ស្តើង ហើយ​យក​ទៅ​កប់​ក្នុង​ផេះ​ក្តៅ​ឱ្យ​ទន់​សាច់​ប្របុស រួច​គេ​គាប​នឹង​ត្បុត ដើម្បី​ឱ្យ​សំប៉ែត​ដូច​ចំពុះទា ទុក​យូរ​ថ្ងៃ​ឱ្យ​ស្លាប់​សាច់ ទើប​គេ​ដោះ​ត្បុត​ចេញ​ធ្វើ​យ៉ាង​នេះ គឺ​ដើម្បី​កុំ​ឱ្យ​វា​បោរ​ប៉ោង​វិញ​បាន ។ គេ​យក​លាំ​ដែល​គាប​រួច​ហើយ​ទៅ​ត្រាំ​ក្នុង​ទឹក​កំបោរ និង​ម្ជូរ​យ៉ាង​យូរ ដើម្បី​កុំ​ឱ្យ​សាច់​ប្របុស​រីក​នៅ​ពេល​ដែល​គេ​រៀប​ផ្លុំ ។ លាំ​ណា​ដែល​មាន​ចុង​អណ្តាត​គាប​ជាប់​គ្នា គេ​ត្រូវ​គាប​ពី​ទោល​អណ្តាត​មក​វិញ ដោយ​ឃ្នាប​មួយ​តូច​ឱ្យ​ប្រហោង​ហើប​បន្តិច​ដើម្បី​សម្រួល​ដល់​សំនៀង ។ លាំ​ណា​ដែល​មាន​ប្រហោង​អណ្តាត​ហើប​ហើយ ក៏​គេ​ត្រូវ​ប្រើ​ឃ្នាប​តូចៗ​២​ ឬ​៣ (ហៅ​ថា​ស្នាប់) ធ្វើ​អំពី​បន្ទះ​ផ្តៅ​តូច​ស្តើង​ដែរ ដើម្បី​សម្រួល​ដល់​ប្រហោង​អណ្តាត​តម្រូវ​តាម​សំនៀង​ត្រូវការ ។
តាម ​ធម្មតា ប៉ីអ​នៅ​តាម​ក្រុម​ភ្លេង​នីមួយៗ​ក្នុង​ប្រទេស​កម្ពុជា​មាន​កម្ពស់​សំនៀង​មិន ​ស្មើគ្នា​សុទ្ធសាធ​នោះ​ទេ គឺ​អាស្រ័យ​មក​ពី​ទំហំ​ប្រវែង​ប្រហោង​សំនៀង​មិន​ស្មើគ្នា ទៅ​តាម​សំណុំ​លក្ខណៈ​ឫស្សី​ដែល​យក​មក​ធ្វើ​ជា​តួ​ប៉ីអ​នោះ ។ តន្ត្រីករ​ដែល​ជា​អ្នក​ធ្វើ​ប៉ីអ​តាំងពី​បរម​បុរាណ​មក​នៅ​តែ​គោរព​ក្បួន​ ខ្នាត​ចោះ​រន្ធ​សំនៀង​តាម​បែប​បុរាណ​ដាច់​ខាត​មិន​លម្អៀង​ឡើយ ។ ដោយ​យក​ខ្នាត​ជា​របៀប​កាច់​បត់​ជា​ផ្នត់​មក​ចោះ​រន្ធ ។ គេ​យក​ខ្សែ​ដែល​មាន​ប្រវែង​ស្មើនឹង​ប្រវែង​តួ​ប៉ីអ​មក​បត់​ជា​១១​ផ្នត់​ ស្នើៗ​គ្នា រួច​គេ​ចាប់​លា​ផ្នត់​ទាំង​នោះ​ដាក់​លើ​តួ​ប៉ីអ ដើម្បី​វាស់​រក​ចំណុច​រន្ធ​សំនៀង​នីមួយៗ ។
ពី ​ ត្រឹម​កន្លែង​ស៊ក​លាំ​ទៅ​រន្ធ​សំនៀង​ទី​១ មាន​២​ផ្នត់ (២/១១) រន្ធ​ទី​២ មាន​៣​ផ្នត់ (៣/១១) រន្ធ​ទី​៣ មាន​៤​ផ្នត់ (៤/១១) រន្ធ​ទី​៤ មាន​៥​ផ្នត់ (៥/១១) រន្ធ​ទី​៥ មាន​៥​ផ្នត់ (៦/១១) រន្ធ​ទី​៦ មាន​៥​ផ្នត់ (៧/១១) រន្ធ​ទី​៧ មាន​៥​ផ្នត់ (៨/១១) និង​ពីរ​រន្ធ​ទី​៧ ទៅ​ចុង​តួ​ប៉ីអ​មាន​៣​ផ្នត់ (៣/១១) ប្រវែង​៣​ផ្នត់​នៃ​ចុង​តួ​នេះ គេ​អាច​កាត់​ចុង​ចោល​ខ្លះ​ដើម្បី​ជួយ​តម្រូវ​សំនៀង​រន្ធ​ទី​៧ ប្រសិនបើ​សំនៀង​នៃ​រន្ធ​នេះ​ទាប​ពេក​ដោយ​មូលហេតុ​ប្រហោង​ឫស្សី​មិនល្អ ។ ចំណែក​រន្ធ​ហែប (រន្ធ​បិទ​ក្រដាស) នៅ​ទន្ទឹម​រន្ធ​ទី​១​ពី​ចំហៀង រីឯ​រន្ធ​ចំហៀង (រន្ធ​មាន​សំនៀង​ចំហៀង) នៅ​ចំពាក់​កណ្តាល​រន្ធ​ទី​១ និង​រន្ធ​ទី​២ ផ្នែក​ខាង​ក្រោម ៕

ឧបករណ៍​ផ្លុំ​ប្រើ​ខ្យល់ ប៉ីពក

ឧបករណ៍​ផ្លុំ​ប្រើ​ខ្យល់ ប៉ីពក
ប៉ីពក​ ជា​ឧបករណ៍​ផ្លុំ​ប្រើ​ខ្យល់​ជាប់​ដូច​ប៉ីអ​ដែរ ។ ឧបករណ៍​នេះ​មាន​អាយុ​យូរ​យារ​ណាស់​មក​ហើយ ។ បើ​តាម​ប្រសាសន៍​របស់​តន្ត្រី​ករ​បុរាណ​ចាស់ៗ​ច្រើន​តំណ​មក​ហើយ​ថា ប៉ីអ​ខ្មែរ​យើង​មាន​កំណើត​ជាង​២០០០​ឆ្នាំ​ហើយ ។ ប្រហែល​ដូនតា​យើង​សំអាង​ទៅ​លើ​មុខ​ងារ​សំខាន់ៗ និង​វត្តមាន​របស់​វា​ដែល​មាន​ភាព​ស្ថិត​ស្ថេរ​ក្នុង​វង់​ភ្លេង​អារក្ស និង​ក្នុង​វង់​ភ្លេង​ទាំង​ពីរ​នេះ​ ប៉ីអ​មាន​មុខ​ងារ​សំខាន់ៗ​ត្រង់​ក្នុង​វគ្គ​ណា​ដែល​ជា​ពិធី​ត្រូវ​ធ្វើ​ឡើង​ សម្រាប់​អង្វរ​ករ ឬ​បួង​សួង​អញ្ជើញ ។ នៅ​ក្នុង​ពិធី​លៀង​អារក្ស ផ្លុំ​ប៉ីពក​ត្រង់​ពិធី​អំពាវ​នាវ​សុំ​អញ្ជើញ​គ្រូ​តូច គ្រូ​ធំ ខ្មោច​ព្រាយ អារក្ស អ្នកតា​ព្រៃ​ភ្នំ​ទាំង​ឡាយ​ អញ្ជើញ​រួបរួម​ក្នុង​ពិធី​លៀង​អារក្ស ប៉ីពក​ប្រគំ​បទ​និមន្ត រួម​ជាមួយ​អ្នក​ចម្រៀង​​ម្នាក់ ។ ត្រង់​ពិធី​សុំ​អង្វរករ​អញ្ជើញ​សម្តេច​ព្រះ​គ្រូ (មេ​ខ្មោច​ធំ) មក​ត្រួត​ពិនិត្យ​សកម្មភាព​ខ្មោច​ទាំងឡាយ ប៉ីពក​ប្រគំ​បទ​សុរិន្ទ​ខ្នង​ភ្នំ ពេល​សម្តេច​ព្រះ​គ្រូ​យាង​ត្រឡប់​ទៅ​វិញ ប៉ីពក​ប្រគំ​បទ​ទាក់​ដំរី (ចាប់​ដំរី​ឱ្យ​សម្តេច​ព្រះ​គ្រូ​ជិះ​យាង​ត្រឡប់​ទៅ​វិញ) ។
នៅ ​ក្នុង​ពិធី​រៀប​អាពាហ៍ពិពាហ៍​ត្រង់​វគ្គ​បញ្ចូល​ក្រយា គឺ​ជា​ពិធី​អង្វរករ​លោក​មេបា​ឱ្យ​ចាប់​ផ្តើម​ទឹក​ខ្ពុរ​មាត់ បើក​គ្រប​សាជី​ភោជនាហារ ចាប់​ស្លាបព្រា​ពិសា​ភោជនាហារ ប៉ីពក​ប្រគំ​បទ​សុរិន្ទ​ខ្នង​ភ្នំ ។ ត្រង់​វគ្គ​ទៅ​ទាក់​ដំរី​ក្នុង​ព្រែ​សម្រាប់​យក​មក​ឱ្យ​កូន​ប្រុស​ជិះ​ទៅ​ មុជ​ទឹក​ស្ទឹង ក្រោយ​ពី​បាន​កាត់​សក់​រួច នៅ​ក្នុង​ព្រៃ​នៅ​ពេល​គេ​ទៅ​ទាក់​ដំរី គេ​នាំ​គ្នា​បញ្ជាន់​មេមត់​អង្វរករ​មេមត់​សុំ​អនុគ្រោះ​ឱ្យ​គេ​ទាក់​ដំរី​ បាន ប៉ីពក​ប្រគំ​បទ​សុរិន្ទ​ខ្នង​ភ្នំ​សម្រាប់​មេមត់ និង​ប្រគំ​បទ​ទាក់​ដំរី​សម្រាប់​ទាក់​ដំរី​បាន ។ ត្រង់​វគ្គ​ទៅ​រក​ល័ក្ត​កន្លង់​ជុំ បេះ​ល័ក្ត​មិន​បាន​គេ​អង្វរករ​ខ្មោច​ទេព្រក្ស អ្នកតា ឬ​បញ្ជាន់​ខ្មោច​មេមត់ ដើម្បី​ជួយ​អនុគ្រោះ​ដល់​គេ ប៉ីពក​ប្រគំ​បទ​សុរិន្ទ​ខ្នង​ភ្នំ ។ ត្រង់​វគ្គ​ឱ្យ​បាយ​ព្រលឹង បួង​សួង​ឱ្យ​ព្រះ​ព្រហ្ម​ចុះ​មក​ប្រសិទ្ធ​ពរ និង​ជួយ​រក្សា​បាយ​ព្រលឹង​សូម​ឱ្យ​បាយ​ព្រលឹង សូម​ឱ្យ​បាន​ព្រលឹង​មាន​ប្រសិទ្ធ​ភាព​ខ្លាំង​ក្លា ប៉ីពក​ប្រគំ​បទ​សុរិន្ទ​ខ្នង​ភ្នំ​ដែរ ។
តាំង ​ ពី​អតីត​កាល​ដ៏​យូរ​លង់​រហូត​ដល់​បច្ចុប្បន្ន​នេះ ឧបករណ៍​ប៉ីពក​នៅ​តែ​ប្រគំ​ម្នាក់​ឯង​មិន​ចូល​រួម​ជាមួយ​នឹង​ឧបករណ៍​ដទៃ​ណា​ ឡើយ ។ តាម​ប្រសាសន៍​របស់​លោក​ ប៊ុន ចាន់ម៉ុល ជា​អតីត​រដ្ឋ​មន្ត្រី​ក្រសួង​ធម្មការ ក្នុង​រវាង​ឆ្នាំ​១៩៧៣ កាល​នោះ​លោក​មាន​អាយុ​៦២​ឆ្នាំ លោក​មាន​ប្រសាសន៍​ថា «លោក​បាន​ឃើញ​ជា​ញឹក​ញាប់ គេ​ប្រើ​ប៉ីពក​ផ្លុំ​មួយ​បទ​សិន គឺ​បទ​លោម​នាង (ថ្នម​នាង) ត្រង់​ពិធី​បើក​វាំងនន​សុំ​ស្រី​អន​មក​ផ្ទឹម មុន​ការ​ប្រគំ​បទ​ផាត់ជាយ​របស់​វង់​ភ្លេង​ដែល​ប្រើ​ក្នុង​ពិធី​ដដែល​នេះ» ។
តួ​របស់​ប៉ីពក​ធ្វើ​អំពី​ឫស្សី​ពក​ ដែល​មាន​ប្រវែង​មួយ​សាច់ និង​មួយ​ថ្នាំង គឺ​គេ​ទុក​ថ្នាំង​ម្ខាង​សម្រាប់​ទប់​ខ្យល់ ។ នៅ​លើ​តួ​មាន​រន្ធ​សំនៀង​ជា​ច្រើន​ដូច​ជា​មាន​រន្ធ​ចំហៀង​១ ស្ថិត​នៅ​ខាង​ក្រោម​បិទ​បើក​ដោយ​មេ​ដៃ ។ មាន​រន្ធ​សំនៀង​ចំ​៧ ស្ថិត​នៅ​ជួរ​ខាង​លើ​មាន​ចន្លោះ​ពី​មួយ​ទៅ​មួយ​តាម​លំដាប់​កម្រិត​សំនៀង ។ មាន​រន្ធ​បង្ហើប​ខ្យល់​ចោល​១ ឬ​២ គឺ​ជា​រន្ធ​សម្រាប់​ជួយ​តម្រូវ​សំនៀង​របស់​រន្ធ​ចំ ។ រន្ធ​នីមួយៗ​អាច​ប្រើ​បាន​តែ​សំនៀង​ចំ​មួយ និង​សំនៀង​ចំហៀង​មួយ​ទៀត​ប៉ុណ្ណោះ មិន​អាច​ប្រើ​បាន​ច្រើន​ដូច​រន្ធ​ខ្លុយ​ឡើយ ។ អណ្ដាត​របស់​ប៉ីពក​ធ្វើ​អំពី​ស្ពាន់ ឬ​លង្ហិន​ដែល​មាន​គល់​ធំ​ចុង​ស្រួច ។ ផ្ទៃ​អណ្ដាត​ទាំង​មូល​មាន​រាង​បួន​ជ្រុង​ទ្រវែង ។ អណ្ដាត​នេះ​ដាក់​នៅ​ត្រង់​ជិត​ថ្នាំ​ឫស្សី​បិទ​ជាប់​ដោយ​ជ័រ​ម្រោម ឬ​ក្រមួន​ឃ្មុំ​សុទ្ធ ។ នៅ​ពេល​ផ្លុំ​ម្តងៗ​គេ​ត្រូវ​បៀម​ត្រឹម​អណ្ដាត​ទាំងមូល​ទៅ​ក្នុង​មាត់ ហើយ​ប្រើ​ខ្យល់​ជាប់​ដូច​ប៉ីអ​ដែរ ។
សំនៀង ​របស់ ​ប៉ីពក​ស្រទន់ ស្រណោះ​ស្រណោក​មាន​លក្ខណៈ​សំនៀង​លុញ​គ្រលឺត​ច្រើន​ជាង​សំនៀង​ចំ​ត្រង់ៗ ។ ឧបករណ៍​បែប​នេះ ឃើញ​មាន​នៅ​ក្នុង​ប្រទេស​វៀតណាម​ភាគ​ខាង​ត្បូង​ដែរ​ក្នុង​ចំណោម​ជន​ជាតិ​ ខ្មែរ​នៅ​ទី​នោះ ៕
គងរីង​ខ្សែ​សំនៀង​ធ្វើ​អំពី​សម្បក​ឫស្សី
ពាក្យ​ «គង​រីង» គឺជា​ពាក្យ​ដើម​របស់​ជនជាតិ​ព្នង ដែល​រស់នៅ​ក្នុង​ខេត្ដ​មណ្ឌលគិរី ក្នុង​ឃុំ​ប៊ូទយ ។ តាម​ប្រសាសន៍​របស់​លោកតា​ បូត ខាំ ហៅ​ក្អាត់ ជា​ជនជាតិ​ព្នង​ថា «គង​រីង​មាន​ន័យ​ថា​ភ្លេង​កេះ» ។ ឧបករណ៍​នេះ​មិន​ប្រើ​ប្រាស់​នៅ​ក្នុង​វង់ភ្លេង​ណា​ឡើយ គឺ​សម្រាប់​កេះ​ស្ដាប់​កំសាន្ដ​ក្នុង​ពេល​អផ្សុក ក្នុង​ពេល​មាន​ទុក្ខព្រួយ​ បន់ស្រន់ ឬ​ថ្វាយ​អ្នកតា អ្នក​កេះ​គង​រីង​កេះ​ផង​ច្រៀង​ផង ។
រូប​គំនូរ​គងរីង​ខ្សែ​សំនៀង​ធ្វើ​អំពី​លោហធាតុ និង​សម្បក​ឫស្សី
នៅ ​ពាក់​កណ្ដាល​ឆ្នាំ​១៩៦៥ ក្រុម​និស្សិត​នៃ​សាកលវិទ្យាល័យ​ភូមិន្ទវិចិត្រសិល្បៈ​ផ្នែក​តន្ដ្រី​បុរាណ រួម​ជាមួយ​ក្រុមរបាំ​ប្រពៃណី​ដឹកនាំ​ដោយ​លោក​សាស្ដ្រាចារ្យ ឆេង ផុន បាន​ចុះ​ទៅ​ធ្វើ​ការ​សិក្សា​ស្រាវ​ជ្រាវ​តន្ដ្រី និង​របាំ​នៅ​តំបន់​ខាងលើ​នេះ ។ នៅ​ទីនោះ​ពួកគេ​បាន​សិក្សា និង​បាន​ទិញ​ឧបករណ៍​គង​រីង​នេះ​ពី​ជនជាតិ​ព្នង​ផ្ទាល់ ថែម​ទាំង​បាន​យក​ឧបករណ៍​នោះ​មក​ទុក​នៅ​សាកល​វិទ្យាល័យ​ភូមិន្ទ​វិចិត្រ​ សិល្បៈ​ទៀត​ផង ។ ឧបករណ៍​នេះ​មាន​២​បែប១​បែប​មាន​ខ្សែ​សំនៀង​ធ្វើ​អំពី​សរសៃ​សម្បក​ឫស្សី ១​បែប​ទៀត​ធ្វើ​អំពី​សរសៃ​លោហធាតុ (ហ្វ្រាំ​កង់) ។
គង ​រីង​ដែល​ប្រើ​សរសៃ​សម្បក​ឫស្សី​ជា​ខ្សែ​សំនៀង គឺជា​គង​រីង​ដើម​ដែល​ធ្វើ​ឡើង​ដោយ​មាន​បំពង់​សំនៀង​ធ្វើ​អំពី​បំពង់​ឫស្សី​ មួយ សាច់​មាន​ថ្នាំង​សងខាង ។ ខ្សែ​សំនៀង​ធ្វើ​ឡើង​ដោយ​យក​ចុង​កាំបិត​ស្រួច​ឆ្កឹះ​សម្បក​ឫស្សី​ពី​បំពង់​ សំនៀង​ឱ្យ​មាន​សរសៃ​ឆ្មារៗ​ចំនួន​៧ រាយ​ចន្លោះ​ស្មើគ្នា​ជុំវិញ​បំពង់​នោះ ។ នៅ​ចុង​បំពង់​សងខាង​គេ​យក​ចម្រៀក​ផ្ដៅ​មក​រុំ​យ៉ាង​ជាប់ ដើម្បី​ទប់​កុំ​ឱ្យ​សរសៃ​សំនៀង​ទាំង​នោះ​រហែក​បាន ។ គេ​យក​កំណល់​តូចៗ​មក​កល់​ខ្សែ​សំនៀង​ចុង​ដើម​ឱ្យ​ហើប​ផុត​ពី​បំពង់ និង​សម្រាប់​រាវ​រក​សំនៀង​ត្រូវ​របស់​ខ្សែ​នីមួយៗ ។ នៅ​ចន្លោះ​ខ្សែ​នីមួយៗ​មាន​ចោះ​ប្រហោង​តូច​វែង​សម្រាប់​ឱ្យ​សំនៀង​លាន់ ឮ​ចេញ​មក​ក្រៅ ។
ចំណែកឯ​គង​រីង​ដែល​ ប្រើ​សរសៃ​លោហធាតុ​មាន ​បំពង់​សំនៀង​ដូច​គ្នា​នឹង​គង​រីង​ដែលប្រើ​សរសៃ​សម្បក​ឫស្សី​ដែរ ។ នៅ​ចុង​បំពង់​ម្ខាង​គេ​ចោះ​រន្ធ​តូចៗ​ចំនួន​១៣ ដើម្បី​ស៊ក​ខ្សែ​ចង​ភ្ជាប់​នឹង​បំពង់​នៅ​ចុង​ម្ខាង​ទៀត មាន​ព្រលួត​តូចៗ​ប៉ុន​ចង្កឹះ​សម្រាប់​រឹត​ខ្សែ​សំនៀង និង​មាន​កំណល់​តូច​សម្រាប់​កល់​ខ្សែ​សំនៀង​ឱ្យ​ហើប​ពី​បំពង់​ព្រមទាំង​មាន​ ប្រហោង​មូល​តូចៗ​ជា​ច្រើន​តាម​ចន្លោះ​ខ្សែ​ចោះ​សម្រាប់​ឱ្យ​សំនៀង​លាន់​ចេញ​ មក​ក្រៅ ។
នៅ​ពេល​កេះ​ម្ដង​ៗ គេ​យក​បំពង់​សំនៀង​មក​ទល់​នឹង​ពោះ ហើយ​ប្រើ​ម្រាមដៃ​ទាំងអស់​សម្រាប់​កេះ​ខ្សែ ប៉ុន្ដែ​បើ​អង្គុយ​កេះ​វិញ គេ​ត្រូវ​ដាក់​បំពង់​សំនៀង​ផ្ដេក​ត្រង់​ទៅ​មុខ ដោយ​កម្លាំង​ទាំង​ពីរ ឬ​យក​ខ្នងជើង​ម្ខាង​មក​ជួយ​ទល់​ទ្រ​ផង​ដែរ ៕
ឧបករណ៍​ឈិង
ឈិង​ ជា​ឧបករណ៍​គោះ​ជា​ចង្វាក់​ដែល​មាន​រាប់​ពាន់​ឆ្នាំ​មក​ហើយ គឺ​មាន​តាំង​ពី​មុន​សម័យ​អង្គរ​មក​ម៉្លេះ ។ ដូនតា​យើង​បាន​យក​ឧបករណ៍​ឈិង​នេះ​ទៅ​ឆ្លាក់​ជាប់​នឹង​ជញ្ជាំង​ប្រាសាទ​ អង្គរវត្ត​ ដែល​បាន​កសាង​ឡើង​តាំង​ពី​សតវត្ស​ទី​១២ ទុក​ជា​កេរដំណែល​ប្រាប់​ដល់​កូន​ចៅ​​ជំនាន់​​ក្រោយ ។
ឧបករណ៍​នេះ​មាន​តែ​ពីរ​សំនៀង​ទេ គឺ ​ឆុប និង ​ឆឺង ។ ឈិង​មាន​មុខងារ​សំខាន់​ក្នុង​វង់​ភ្លេង​នានា គឺ​សម្រាប់​តែ​ប្រើ​គោះ​ជា​ចង្វាក់​ភ្លេង​ប៉ុណ្ណោះ។ ក្នុង​វង់​ភ្លេង​ខ្មែរ​ជា​ទូ​ទៅ​សំនៀង​ឆុប​ស្ថិត​នៅ​ចង្វាក់​​ទី​១ រី​ឯ​សំនៀង​ឆឺង​ស្ថិត​នៅ​ចង្វាក់​ទី​២ ប៉ុន្តែ​បើ​គិត​ជា​ចង្វាក់​៤​របស់​អឺរ៉ុប​ ឆុប​នៅ​ត្រង់​ចង្វាក់​ទី​១ ឆឺង​នៅ​ត្រង់​ចង្វាក់​ទី​៣ ពី​ព្រោះ​​ចង្វាក់​​៤ របស់​អឺរ៉ុប​ខ្មែរ​បំប្រួញ​មក​នៅ​តែ​ពីរ​ចង្វាក់​បែប​​ខ្មែរ​វិញ ។ សំនៀង​ឆុប គឺ​គោះ​ឈិង​ទាំង​ពីរ​ផ្ទប់​មុខ​គ្នា រី​ឯ​សំនៀង​ឆឺង គឺ​គោះ​បង្ហើរ​ត្រង់​គែម​ឈិង​ទាំង​ពីរ ។
ឈិង ​មាន​រាង​ដូច​ដោះ​ស្រីក្រមុំ ធ្វើ​អំពី​សំរឹទ្ធិ​ ឬ​លង្ហិន​សុទ្ធ ឬ​លាយ​គ្នា​ក៏​បាន មាន​ទទឹង​មាត់​ប្រហែល​០,០៨​ម៉ែត្រ ។ នៅ​ចំ​កណ្តាល​ឈិង​នីមួយៗ មាន​ចោះ​រន្ធ​មួយ​សម្រាប់​ស៊ក​ខ្សែ​ភ្ជាប់​គ្នា ដើម្បី​ឱ្យ​ងាយ​កាន់​ទង្គិច​ផង និង​កុំ​ឱ្យ​បាត់​គូ​វា​ផង ។ ឈិង​បែប​យើ​ង​នេះ ជន​ជាតិ​កូឡា​នៅ​តំបន់​ប៉ៃលិន ខេត្ត​បាត់ដំបង ហៅ​ថា សែង ធ្វើ​ដោយ​សំរឹទ្ធិ​រាង​សំប៉ែត​ជាង​ឈិង​របស់​យើង​បន្តិច ៕
ឧបករណ៍​ភ្លេង ឆាបតូច ឆាបធំ
ឆាប​តូច​ឆាប​ធំ គឺជា​ឧបករណ៍​​តែ​មួយ​គ្រាន់​តែ​មាន​ទំហំ​​តូច ឬ​ធំ​ប៉ុណ្ណោះ ។ កាលពី​សម័យ​ដើម ​​ឆាប​នេះ​ធ្វើ​អំពី​សំរឹទ្ធិ​ និង​លង្ហិន ​ក្រោយ​មក​ធ្វើ​អំពី​លង្ហិន​​សុទ្ធ មាន​ឆាប​ខ្លះ​ទៀត​ធ្វើ​អំពី​ស្ពាន់ ប៉ុន្តែ​មាន​សំនៀង​ពុំ​សូវ​​ពីរោះ​ទេ ។ ​ឆាប​នីមួយៗ​មាន​ពក​ចំ​កណ្តាល​ដូច​ដោះ​គង​ដែរ ។ ចំ​កណ្តាល​ដោះ​នោះ​មាន​​ចោះ​រន្ធ​មួយ​​សម្រាប់​ស៊ក​​ខ្សែ​ចង​ស្រួល​កាន់​ ទង្គិច​គ្នា ។ នៅ​ជុំ​វិញ​​ដោះ​មាន​ផ្ទៃ​រាប​ស្មើ ។ ឆាប​ទាំង​ពីរ​នេះ​ប្រើ​នៅ​ក្នុង​​​វង់​ភ្លេង​ស្គរ​ឆៃយ៉ាំ វង់​ភ្លេង​ល្ខោន​បាសាក់ និង​​គេ​យក​វា​ទៅ​ប្រើ​ប្រាស់​ក្នុង​វង់​ភ្លេង​ជូន​របាំ​ក្ងោក​ប៉ៃលិន​ម្តង​ ម្កាល​ដែរ ។
ឧបករណ៍​ភ្លេង ឆាបតូច ឆាបធំ
នៅ ​ពេល​គោះ​ម្តងៗ ​គូ​ឆាប​តូច​ច្រើន​ទង្គិច​គ្នា​ចំៗ​ចង្វាក់​ភ្លេង រី​ឯ​គូ​ឆាប​ធំ​ច្រើន​ទង្គិច​គ្នា​មិន​ចំ​ចង្វាក់​​ភ្លេង​ទេ (ចង្វាក់​ប្រឆាំង) ។ ឆាប​ទាំង​ពីរ​គូ​នេះ​មិន​​មាន​បទ​បែប​ច្រើន គឺ​គ្រាន់​តែ​ជា​ឧបករណ៍​ជួយ​បន្ទរ ឬ​បញ្ជើច​ចង្វាក់​ភ្លេង​ប៉ុណ្ណោះ ។ ឆាប​តូច​មាន​ប្រវែង​ទទឹង​មុខ​ប្រហែល​១៥​សង្ទី​ម៉ែត្រ រី​ឯ​ឆាប​ធំ​មាន​ប្រវែង​ទទឹង​មុខ​ប្រហែល​២០​សង្ទី​ម៉ែត្រ ។ តាម​ប្រសាសន៍​របស់​លោក​តា​ ហ៊ុល ចេង ជា​គ្រូ​ស្គរ​ឆៃយ៉ាំ​ប្រចាំ​ រាជវាំង​មាន​ប្រសាសន៍​​ក្នុង​​ឆ្នាំ​១៩៦៥​ថា «ឆាប​តូច និង​ឆាប​ធំ​ ខ្មែរ​មាន​តាំង​ពី​មុន​សម័យ​អង្គរ​មក​ម៉្លេះ» ។ លោក​តា​ សាំង សារុន ជា​តួ​ឯក​ល្ខោន​បាសាក់​​ដ៏​ល្បី​ល្បាញ​ក្នុង​វង់​​ល្ខោន​បាសាក់​ទី​១ ក្នុង​​កម្ពុជា​ គាត់​មាន​ប្រសាសន៍​​ក្នុង​ឆ្នាំ​១៩៦៤​ថា «ក្នុង​វង់​ភ្លេង​ល្ខោន​ហ៊ី​ចិន​ហៅ​ថា ស៊ិង ប៉ោ គា ​ក្នុង​វង់​ភ្លេង​បាសាក់​ខ្មែរ​​ហៅ​ថា ឈិង ប៉ោ ឡោ គា​ ដែរ ប៉ុន្តែ​ ស៊ិង​ ឬ​ឈិង​ សំដៅ​ឧបករណ៍ ​​ឆាប, ប៉ោ​ សំដៅ​ឧបករណ៍​ ប៉ាន់, (ត្រដោក) ឡោ​ សំដៅ​ឧបករណ៍ ​ឃ្មោះ, គា សំដៅ​ឧបករណ៍ ​គង ។ ឧបករណ៍​ទាំង​អស់​នេះ មិន​មែន​​យើង​ធ្វើ​ត្រាប់​តាម​ចិន​ក្នុង​សម័យ​មាន​ល្ខោន​បាសាក់​ទេ គឺ​យើង​មាន​តាំង​ពី​មុន​សម័យ​អង្គរ​មក​​ម៉្លេះ ដោយ​ប្រើ​ប្រាស់​ផ្សេងៗ​ពី​គ្នា» ។
តាម​ការ​សន្និដ្ឋាន​របស់​ក្រុម​ជំនុំ​ទំនៀម​ទម្លាប់​សរសេរ​ក្នុង​សៀវ​ភៅ​លំនាំ​សង្ខេប​នៃ​ភ្លេង​​ខ្មែរ (១៩៦៩ ទំព័រ​៣៥) ឈ្មោះ​ថា ឆាប នេះ​ប្រហែល​ជា​គេ​ឱ្យ​ឈ្មោះ​តាម​សូរ​របស់​វា​ឮ «ឆាប! ឆាប!» ៕
ខ្សែ​ដៀវ ឬ​ សាដៀវ ឬ​ សាយដៀវ
តាម​ទម្លាប់​គេ​តែងតែ​នាំ​គ្នា​ហៅ​ឧបករណ៍​នេះ​ថា «ខ្សែ​ដៀវ» ឬ​ «សាដៀវ» ឬ​ «សាយដៀវ» ។ «សា» មាន​ន័យ​ថា «ម្ដង​ទៀត» ។ «សាយ» មាន​ន័យ​ថា «សំណុំ​សរសៃ​សូត្រ​តូច​ដែល​ចង​ពី​ក្បាល​ស្លាប​ឯក​ភ្ជាប់​នឹង​ចុង​ដង» (សាយ​ឯក ឯក​ដាច់​សាយ) ។ «ដៀវ» មាន​ន័យ​ថា «មួយ ឬ​តែ​១» គេ​និយាយ​ថា «ទឹម​ដៀវ» គឺ​ទឹម​សត្វ​តែ​១ «រាំ​ដៀវ» គឺ​រាំ​ម្នាក់​ម្ដង «ភ្លេង​ដៀវ» គឺ​ភ្លេង​លេង​ម្នាក់​ម្ដង «ខ្សែ​ដៀវ» គឺ​ខ្សែ​១ ។
ឧបករណ៍ ​ខ្សែ​ដៀវ​នេះ​កាលពី​សម័យ​ដើម​ដ៏​យូរលង់​មក​ហើយ​មាន​ខ្សែ​សំនៀង​ធ្វើ​អំពី​ សំណុំ​សរសៃ​សូត្រ​វេញ​ចូល​គ្នា ។ សម័យ​បច្ចុប្បន្ន​នេះ គេ​យក​ខ្សែ​លោហធាតុ​មក​ប្រើជំនួស​វិញ ។ ឧបករណ៍​នេះ​ជា​ដំបូង​ប្រើ​ប្រាស់​នៅ​ក្នុង​វង់ភ្លេង​អារក្ស ក្រោយ​មក​ទើប​គេ​ឃើញ​មាន​ប្រើ​នៅ​ក្នុង​វង់​ភ្លេងការ​បុរាណ ។ ប៉ុន្ដែ​នៅដើម​សតវត្ស​ទី​២០​នេះ គេ​ឃើញ​មាន​អ្នក​ចម្រៀង​ទោល​ខ្លះ​យក​ឧបករណ៍​នេះ​មក​កេះ​កំដរ​ចម្រៀង​របស់​ ខ្លួន ដូចជា លោកតា​ភិរម្យ​ង៉ុយ កវី​ដ៏​កំពូល​ច្រៀង​ផង​កេះ​ខ្សែ​ដៀវ​ផង ពី​កន្លែង​មួយ​ទៅ​កន្លែង​មួយ​រហូត​ដល់​ទទួល​មរណភាព (១៨៦៥​-​១៩៣៦) ។
តាម ​ការ​សន្និដ្ឋាន​របស់​ដូនតា​យើង​តៗ​គ្នា​មក​ឱ្យ​ដឹង​ថា ខ្សែ​ដៀវ​មាន​អាយុ​រាប់​ពាន់​ឆ្នាំ​មក​ហើយ​ក្នុង​សង្គម​កម្ពុជា​យើង ដោយ​ឧបករណ៍​នេះ​មាន​ឆ្លាក់​រូបភាព​ជាប់​នឹង​ក្បាច់​ផ្ដែរ​រចនាបថ​ សំបូរព្រៃគុក​នៅ​សតវត្ស​ទី​៧ ឆ្លាក់​នៅ​នឹង​ជញ្ជាំង​ប្រាសាទ​បាយ័ន ប្រាសាទ​អង្គរវត្ដ ដែល​បាន​កសាង​ឡើង​តាំងពី​សតវត្ស​ទី​៩ រហូត​ដល់​សតវត្ស​ទី​១៣ ។ រូប​ចម្លាក់​ទាំង​នោះ​បញ្ជាក់​ថា ឧបករណ៍​ខ្សែ​ដៀវ​នេះ​មាន​មុន​សតវត្ស​ទី​៧​ទៅ​ទៀត ហើយ​មាន​ប្រយោជន៍​សំខាន់​ណាស់​ក្នុង​សង្គម ទើប​ដូនតា​យើង​សម័យ​នោះ​យក​មក​ឆ្លាក់​ជាប់​នឹង​ជញ្ជាំង​ប្រាសាទ​បែប​នេះ ។ រូបភាព​នៅ​លើ​ជញ្ជាំង​ប្រាសាទ​បែប​ណា​បច្ចុប្បន្ន​នេះ​ខ្សែដៀវ​នៅ​តែ​មាន​ រូបរាង​យ៉ាងនោះ​ដដែល ។
ខ្សែ​ដៀវ​នៅ​កម្ពុជា​យើង​បច្ចុប្បន្ន​នេះ​មាន ៖
  1. ដង​ ធ្វើ​អំពី​ប្រភេទ​ឈើ​រឹង ដូច​ជា​ឈើ​នាងនួន ឈើ​គ្រញូង និង​ឈើខ្មៅ​មាន​រាង​មូល រាវ ង​ផ្នែក​ខាង​ចុង ។ នៅ​ខាង​ចុង​ដង​គេ​ច្រើន​តែ​ឆ្លាក់​ក្បាល​ពស់​នាគរាជ​ជា​លម្អ ។ ដង​ចែក​ជា​ពីរ​កំណាត់​ដែល​អាច​ដក​ចេញ​ដាក់​ចូល​ភ្ជាប់​គ្នា​បាន​ក្នុង​ពេល​ ត្រូវការ ។
  2. ព្រលួត​មាន​តែ​មួយ​ធ្វើ​អំពី​ឈើ​រឹង ក្រឡឹង​យ៉ាង​ស្អាត​សម្រាប់​រឹត​ខ្សែ​សំនៀង ហើយ​ស្ថិត​នៅ​ផ្នែក​ខាង​គល់​នៃ​ដង ។
  3. ស្នូក​ ធ្វើ​អំពី​សម្បក​ឃ្លោក​ក្អម កាត់​យក​ពាក់​កណ្ដាល​ទុក​ខាង​ផ្នែក​ស្ដួច​ចង​ភ្ជាប់​ទៅ​នឹង​គល់​ដង​សម្រាប់​ ធ្វើ​ជា​ប្រអប់​សំនៀង ។ នៅ​ពេល​សំដែង​ម្ដងៗ​គេ​យក​ស្នូក​មក​ផ្អឹប​នឹង​ទ្រូង​ដើម្បី​ឱ្យ​មាន​សំនៀង​ ខ្ទ័រ ឬ​គេ​អង្រន់​ស្នូក ដើម្បី​ឱ្យ​មាន​សំនៀង​ញ័រ ។
  4. ខ្សែ​សំនៀង​ មាន​១​ធ្វើ​អំពី​សរសៃ​លោហធាតុ ខ្សែ​សំនៀង​នេះ​ចង​លាត​សន្ធឹង​ពី​ចុង​ដង​ទៅ​ព្រលួត ដោយ​មាន​ខ្សែ​ក​ចង​ផ្អោប​ជាប់​ទៅ​នឹង​ដង​ត្រង់​ជិត​ប្រអប់​សំនៀង ។
  5. ក្រចក​កេះ​ធ្វើ​អំពី​បន្ទះ​លោហធាតុ មូរ ល្មម​ស៊ក​នាងដៃ​បាន ហើយ​កាត់​បញ្ឆិត​ចុង​ទុក​ល្មម​អាច​កេះ​ខ្សែ​បាន​ស្រួល ។
  6. នៅ ​ពេល​កេះ​ខ្សែ​ម្ដង​ៗ គេ​ត្រូវ​យក​គល់​ចង្អុលដៃ​ទៅ​ប៉ះ​នឹង​ខ្សែ ហើយ​ដក​ចេញ​យ៉ាង​រហ័ស​ដើម្បី​ឱ្យ​សំនៀង​លាន់​ឮ​ឡើង​តូមៗ ដែល​ជា​លក្ខណៈ​សំនៀង​របស់​ខ្សែ​ដៀវ បើមិន​ធ្វើ​យ៉ាង​នេះ​ទេ សំនៀង​នឹង​ឮ​សូរ​ទឺងៗ ដូច​ខ្សែលួស​ហាល​ខោអាវ​វិញ ។
នៅ ​ពេល​ប្រគំ​ម្ដងៗ ខ្សែ​ដៀវ​មិន​ដើរ​ផ្លូវ​រាបសា​ដូច​ឧបករណ៍​ដទៃ​ឡើយ គឺ​ដើរ​ផ្លូវ​ផ្ដក់​មុខ​ផ្ដក់​ក្រោយ ធ្វើ​ឱ្យ​សំនៀង​របស់​ខ្លួន​លេច​ធ្លោ​ឡើង​នៅ​ក្នុង​ចំណោម​ឧបករណ៍​ដទៃ ។
តាម ​ប្រសាសន៍​ដូនតា​យើង​បាន​ឱ្យ​ដឹង​ថា រូបរាង​ខ្សែ​ដៀវ​ទាំងមូល​តំណាង​ឱ្យ​សត្វ​ពស់​នាគរាជ ជា​សត្វ​តំណាង​ភាព​ត្រជាក់​ត្រជុំ មាន​សច្ចធម៌ មាន​សុភមង្គល​ក្នុង​ជីវិត ៕
ប្រវត្តិ​អំពី​ទ្រ​ខ្សែ​២
ឧបករណ៍ ​ទ្រ​ខ្សែ​២​នៅ​ក្នុង​កម្ពុជា​មាន ៖ ទ្រអ៊ូ (វង់ភ្លេង​មហោរី) ទ្រអ៊ូ​ចំហៀង (វង់ភ្លេង​បាសាក់) ទ្រ​ធំ ទ្រសោ​ធំ ទ្រសោ​តូច ទ្រឆេ​អ៊ូ ទ្រឆេ​សោ ។
ទ្រ​ទាំង​អស់​នេះ​មាន​ខ្សែ​សំនៀង​២ ខ្សែ​តូច​ឈ្មោះ​ខ្សែ​ឯក ខ្សែ​ធំ​ឈ្មោះ​ខ្សែ​គ ។ មាន​ព្រលួត​២​សម្រាប់​រឹត​ខ្សែ​សំនៀង ។ មាន​ខ្សែ​ក​ ដូច​គ្នា​សម្រាប់​ចង​ខ្សែ​សំនៀង​ទាំង​២​ឱ្យ​កៀក​ទៅ​នឹង​ដង​ត្រង់​ក្រោម​ ព្រលួត ​ដើម្បី​ងាយស្រួល​ក្នុង​ការ​ប្រើ​ម្រាមដៃ​ចុច​លើ​ខ្សែ ។ មាន​យ៉ង ​ប្រហាក់​ប្រហែល​គ្នា​ដាក់​លើ​សន្ទះ​ដើម្បី​ទ្រ​ខ្សែ​សំនៀង​ឱ្យ​ផុត​ពី​គែម​ បំពង់​សំនៀង ។ ពួក​ទ្រ​បែប​នេះ​ត្រូវ​ដាក់​ខ្សែ​ឆាក​ក្នុង​ចន្លោះ​ខ្សែ​សំនៀង​ទាំង​២​ មិន​ដាក់​ក្រៅ​ដូច​ឆាក​ទ្រខ្មែរ​ទេ ។ ខ្សែ​ឆាក​ធ្វើ​អំពី​ សំណុំ​សរសៃ​សូត្រ សំណុំ​ជក់​ត្នោត​ សំណុំ​កន្ទុយ​សេះ ឬ​សំណុំ​សរសៃ​ធាង​ម្នាស់ កាលពី​សម័យ​មុន ប៉ុន្ដែ​បច្ចុប្បន្ន​នេះ គេ​យក​សំណុំ​សរសៃ​ជ័រ​នីឡុង​ឆ្មារៗ​មក​ប្រើ​ជំនួស​វិញ ។ គេ​យក​ជ័រ​ឈើ​ស្រល់​មក​រូត​ចុះ​ឡើង​លើ​ខ្សែ​ឆាក​ដើម្បី​ឱ្យ​ខ្សែ​ឆាក​ជាប់​ ជិត​ស្អិត​ងាយ​នឹង​ទាញ​សំនៀង​ចេញ​ពី​ខ្សែ​ទាំង​ពីរ ។ ខ្សែ​សំនៀង​ សម័យ​ដើម​ធ្វើ​អំពី​សរសៃ​សូត្រ​វេញ​ចូល​គ្នា បច្ចុប្បន្ន​នេះ គេ​ប្រើ​ខ្សែ​លោហធាតុ​ជំនួស​វិញ ។ ដង និង​ព្រលួត​ច្រើន​តែ​យក​ឈើ​រឹង​មក​ធ្វើ​ ដូចជា ឈើ​នាងនួន ឈើខ្មៅ ឈើ​គ្រញូង ។ល។ ចំណែក​ឯ​បំពង់​សំនៀង​គេ​យក ៖
  • ចំពោះ​ទ្រអ៊ូ​មហោរី គេ​យក​ត្រឡោក​ដូងធំ​ៗ មាន​រាង​ដូច​ក្បាល​ដំរី​មក​ធ្វើ យក​ស្បែក​ពស់​មក​ពាស​ធ្វើ​ជា​សន្ទះ ។
  • ចំពោះ​ទ្រអ៊ូ​ចំហៀង គេ​យក​ត្រឡោក​ដូង​ធម្មតា​មក​កាត់​យក​ពាក់​កណ្ដាល​មក​ធ្វើ យក​ឈើ​ស្រាល​ធ្វើ​សន្ទះ ។
  • ចំពោះ​ទ្រ​ធំ កាលពី​សម័យ​ដើម គេ​យក​ប៉ោត​ប្រេងកាត​ជ្រុង​ធុន​ធំ​មក​ធ្វើ បច្ចុប្បន្ន​គេ​យក​ឈើ​ល្អ​មក​ក្រឡឹង​លុង​ធ្វើ​ជា​បំពង់​សំនៀង ។
  • ចំពោះ​ទ្រសោ​ធំ គេ​យក​ស្នូក​អណ្ដើក ឬ​បំពង់​ឫស្សី​ធុន​ធំ​ល្មម​មក​ធ្វើ បច្ចុប្បន្ន​ធ្វើ​អំពី​បំពង់​ឈើ ។
  • ចំពោះ​ទ្រសោ​តូច ទ្រឆេ​អ៊ូ ទ្រឆេ​សោ គេ​យក​បំពង់​ឫស្សី​តូច​ល្មម​មក​ធ្វើ ឥឡូវនេះ​គេ​ក្រឡឹង​លុង​ឈើ​ល្អ​ៗ​ ដូចជា ឈើ​នាងនួន ឈើ​បេង ឈើខ្មៅ ឈើ​គ្រញូង ឬ​ភ្លុក​ដំរី​ធ្វើ​ជា​បំពង់​ជំនួស​វិញ ។ ពួក​ទ្រ​នេះ​គេ​យក​ស្បែក​ពស់​មក​ពាស​ធ្វើ​ជា​សន្ទះ ។
  • ចំពោះ​ទ្រ​មាន​ខ្សែ​២ ទាំង​អស់​នេះ​នៅ​ពេល​កូត​ម្ដងៗ គេ​ប្រើ​គល់​ម្រាមដៃ​សម្រាប់​ចុច​លើ​ខ្សែ​សំនៀង មិន​ប្រើ​ចុង​ម្រាមដៃ​ដូច​ការ​កូត​ទ្រ​របស់​ជនជាតិ​ចិន​ឡើយ ។
មុខងារ​ សំខាន់​ៗ​របស់​ទ្រ​នីមួយ​ៗ ៖

ទ្រអ៊ូ

ទ្រនេះ ​មាន​មុខ​ងារ​សំខាន់​ចូលរួម​ប្រគំ​ជាមួយ​នឹង​ឧបករណ៍​ដទៃ​ក្នុង​វង់​ភ្លេងការ ​បុរាណ នា​ដើម​សតវត្ស​ទី​២០​នេះ និង​នៅ​ក្នុង​វង់ភ្លេង​មហោរី ។ ទ្រ​នេះ​មាន​ដំណើរ​សាច់​បទ​មិន​ដូច​ទ្រ​ដទៃ​ឡើយ គឺ​សម្រាប់​ជួយ​បន្ទរ ឬ​ផ្ដក់​ពី​មុខ ​ពី​ក្រោយ ឬ​ស៊ក​ត្រង់​កន្លែង​ចន្លោះៗ​សាច់​បទ​របស់​ឧបករណ៍​ដទៃ និង​សម្រាប់​ក្នុង​ពពួក​ឧបករណ៍​ខាត់​សាច់​បទ​ភ្លេង​ក្រោយ​ពួក​ឧបករណ៍​ដទៃ ធ្វើ​យ៉ាងណា​ឱ្យ​សំនៀង​របស់​ខ្លួន​មាន​សម្រស់​លេច​ធ្លោ​ផុត​ពី​គេឯង​ឡើង ។
ទ្រ​នេះ​រឹត​ខ្សែ​សំនៀង​បាន​២​បែប ៖ កាលណា​គេ​យក​វា​ទៅ​ប្រគំ​ក្នុង​វង់​ភ្លេងការ​បុរាណ គេ​ត្រូវ​រឹតខ្សែ​ស្មើ ឬ​ហៅ​រឹត​ចំហៀង​ក៏​បាន (មាន​ចន្លោះ​៤) ។ ប្រសិនបើ​គេ​យក​វា​ទៅ​ប្រគំ​ជាមួយ​ឧបករណ៍​ដទៃ​ក្នុង​វង់ភ្លេង​មហោរី គេ​ត្រូវ​រឹត​សោ ឬ​ហៅ​ម្យ៉ាង​ទៀត​ថា រឹត​ភាន់ (មាន​ចន្លោះ​៥) ។

ទ្រអ៊ូ​ចំហៀង

ទ្រអ៊ូ ​ចំហៀង​មាន​មុខងារ​សំខាន់​២​យ៉ាង គឺ​សំខាន់​ក្នុង​វង់ភ្លេង​ល្ខោន​បាសាក់ និង​សំខាន់​ម្យ៉ាង​ទៀត​ក្នុង​វង់ភ្លេង​ល្ខោន​យីកេ​បច្ចុប្បន្ន ។ នៅ​ក្នុង​វង់ភ្លេង​ទាំង​ពីរ​នេះ ទ្រអ៊ូ​ចំហៀង​មាន​តួនាទី​ផ្ដើម​ចេញ​បទ​នាំ​មុខ​ឧបករណ៍​ដទៃ​ក្នុង​ពេល​ប្រគំ​ ម្ដងៗ ។ អ្នក​ចម្រៀង​ទាំងឡាយ និង​ឧបករណ៍​ផ្សេង​ទៀត ត្រូវ​រង់ចាំ​ការ​បើក​បទ​របស់​ទ្រអ៊ូ​ចំហៀង​នេះ​ជា​មុន​បន្ដិច​សិន​មុន​នឹង​ ចូល​ចំណុច​ច្រៀង ឬ​ចំណុច​ចេញ​របស់​ខ្លួន ។ ទ្រ​នេះ​មាន​សំនៀង​តូច​ស្រាល​ជាង​ទ្រអ៊ូ​មហោរី​ពាស​ស្បែក ។ របៀប​រឹត​ខ្សែ​សំនៀង​មាន​តែ​១​បែប ។

ទ្រ​ធំ

ទ្រ ​ធំ​ជា​ប្រភេទ​ទ្រ​មួយ​បែប​ធុន​ធំ​ជាង​គេ​ក្នុង​ចំណោម​ទ្រ​នៅ​កម្ពុជា ។ នៅ​ក្នុង​រវាង​ឆ្នាំ​១៩៦០ មាន​នៅ​ក្នុង​រាជវាំង និង​ឆ្នាំ​១៩៦៤ មាន​នៅ​សាកលវិទ្យាល័យ​ភូមិន្ទ​វិចិត្រ​សិល្បៈ ផ្នែក​ភ្លេង​បុរាណ កាលនោះ​ពួក​យើងខ្ញុំ​នៅ​ជា​និស្សិត​នៅ​ឡើយ បាន​នាំ​គ្នា​បង្កើត​ទ្រ​ធំ​នេះ​ឡើង​ធ្វើ​អំពី​ឈើ​ខ្នុរ ដើម្បី​យក​ទៅ​ចូល​រួម​ប្រគំ​សាកល្បង​ក្នុង​វង់ភ្លេង​មហោរី​វង់​ធំ ។ ទ្រ​នេះ​មាន​រាងរៅ​ដូច​ជា​ទ្រសោ​ធំ​សុទ្ធសាធ តែ​រឹតខ្សែ​ដូច​ទ្រអ៊ូ​មហោរី​ទៅ​វិញ ។ ទ្រ​នេះ​មាន​ដំណើរ​សាច់​បទ​អន្លាយៗ​មួយៗ​ចំៗ​មិន​បំភ្លៃ​ទេ ។

ទ្រសោ​តូច

ទ្រសោ ​តូច​មាន​មុខងារ​សំខាន់​ ដូចជា ប្រើ​ប្រាស់​នៅ​ក្នុង​វង់ភ្លេង​មហោរី វង់ភ្លេង​អាយ៉ៃ វង់​ភ្លេងការ​សម័យ​ទំនើប មាន​ក្រុម​ល្ខោន​យីកេ​ខ្លះ​មិន​ប្រើ​ទ្រអ៊ូ​ចំហៀង​ទេ គេ​ប្រើ​ទ្រសោ​តូច​ជំនួស​វិញ ។ ឥឡូវ​នេះ ប្រជាពលរដ្ឋ​បាន​យក​វា​ទៅ​ប្រើ​ប្រាស់​ជាមួយ​វង់​ស្គរ​ឆៃយ៉ាំ​ជា​បណ្ដើរ​ហើយ ​នៅ​ក្នុង​វង់ភ្លេង ជួន​របាំ​ប្រពៃណី​ខ្លះ​ក៏​បាន​យក​ទ្រសោ​តូច​នេះ​ទៅ​ប្រើ​ប្រាស់​ដែរ ។ សព្វថ្ងៃ​ទ្រសោ​តូច​មាន​ប្រជាប្រិយ​ភាព​ក្នុង​ចំណោម​ប្រជាពលរដ្ឋ​ខ្លាំង​ ណាស់​ជាង​ទ្រ​ដទៃ​ទៀត ។ នៅ​ក្នុង​វង់ភ្លេង​អាយ៉ៃ និង​នៅ​ក្នុង​វង់​ភ្លេងការ​សម័យ​ទំនើប ទ្រសោ​តូច​មាន​មុខងារ​ផ្ដើម​ចេញ​បទ​មុន​គេ​បង្អស់ ។ ឧបករណ៍​នេះ​មាន​រូបរាង​តូច ប៉ុន្ដែ​មាន​សំនៀង​ខ្លាំង​មាន​ដំណើរ​សាច់​បទ​ញឹក​ចង្អៀត​ជាង​ទ្រ​ដទៃ ។
ខ្សែ​សំនៀង​រឹត​បាន​២​យ៉ាង ៖ កាលណា​គេ​យក​វា​ទៅ​ប្រើប្រាស់​ក្នុង​វង់​ភ្លេង​មហោរី គេ​ត្រូវ​រឹតខ្សែ​សំនៀង​រឹត​សោ ។ កាលណា​គេ​យក​វា​ទៅ​ប្រើប្រាស់​ក្នុង​វង់​ភ្លេងការ​សម័យ​ទំនើប គេ​ត្រូវ​រឹតខ្សែ​សំនៀង​រឹត​ស្មើ ។

ទ្រឆេ​អ៊ូ

ទ្រ ​នេះ​មាន​ទំហំ​តូច​ជាង​ទ្រសោ​តូច ប៉ុន្ដែ ធំ​ជាង​ទ្រឆេ​សោ ។ ទ្រឆេ​អ៊ូ​ប្រើប្រាស់​បាន​តែ​ក្នុង​វង់ភ្លេង​មហោរី​ប៉ុណ្ណោះ ។ ទ្រ​នេះ​មាន​ដំណើរ​សាច់​បទ​ដូច​ទ្រអ៊ូ​សុទ្ធសាធ និង​រឹត​ខ្សែ​សំនៀង​ក៏​ដូច​គ្នា​ដែរ ។ ឥឡូវនេះ​ស្ទើរតែ​បាត់​បង់​វត្ដមាន​ពី​ក្នុង​សង្គម​កម្ពុជា​ទៅ​ហើយ ។

ទ្រឆេ​សោ

ទ្រឆេ ​សោ​មាន​ទំហំ​តូច​ជាង​គេ​បំផុត ហើយ​ក៏​ឮ​ខ្លាំង​ជាង​គេ​ដែរ ។ ទ្រ​នេះ​ប្រើ​ប្រាស់​នៅ​ក្នុង​វង់ភ្លេង​មហោរី និង​នៅ​ក្នុង​វង់ភ្លេង​ល្ខោន​បាសាក់ ។ នៅ​ពេល​ល្ខោន​បាសាក់​ទើបតែ​មក​ដល់​ភ្នំពេញ​រវាង​ឆ្នាំ​១៩៣០ ទ្រឆេ​សោ​មាន​មុខងារ​សំខាន់​ក្នុង​ការ​ផ្ដើម​ចេញ​បទ​មុនគេ ប៉ុន្ដែ​មក​ដល់​បច្ចុប្បន្ន​បែរ​ជា​ទ្រអ៊ូ​ចំហៀង​ជា​អ្នក​ផ្ដើម​បទ​វិញ ។ ទ្រឆេ​សោ​នេះ មិន​មែន​មាន​កំណើត​ដំណាល​គ្នា​នឹង​កំណើត​ល្ខោន​បាសាក់ (ល្ខោន​ទ្រើង​ឃ្លោក) មក​ដល់​កម្ពុជា​នោះ​ទេ ប៉ុន្ដែ​វា​មាន​កំណើត​ដ៏​យូរ​លង់​ណាស់​មក​ហើយ​ក្នុង​វង់ភ្លេង​មហោរី​របស់​ យើង ។ សម្រាប់​បម្រើ​ការ​ទាំង​២​វង់​នេះ ទ្រឆេ​សោ​ត្រូវ​រឹតខ្សែ​សំនៀង រឹត​សោ ។
នៅ​កម្ពុជា​យើង​មាន​វង់​ភ្លេង ​ចិន​ ប្រគំ​ក្នុង​ពិធី​ហែអ្នកតា ឬ​ថ្ងៃ​ចូល​ឆ្នាំ​ប្រពៃណី​ចិន​ជា​រៀង​រាល់​ឆ្នាំ​នៅ​ក្រុង​ភ្នំពេញ ក្នុង​វង់ភ្លេង​នោះ មាន​ទ្រឆេ​មួយ​មាន​សំនៀង​ខ្លាំង​ដូច​ទ្រឆេ​សោ​កម្ពុជា​ដែរ ។ នៅ​ក្នុង​វង់ភ្លេង​កំដរ​ល្ខោន​ហ៊ី​ចិន ដែល​ធ្លាប់​សំដែង​នៅ​ក្នុង​កម្ពុជា គេ​ឃើញ​មាន​ទ្រ​ឆេ​មាន​តួនាទី​សំខាន់​ខ្លាំង​ណាស់ ដូច​ទ្រឆេ​សោ​ក្នុង​វង់ភ្លេង​ល្ខោន​បាសាក់​ដែរ ។
ខ្ញុំ​បាន​ឃើញ​ផ្ទាល់ ៖
  1. នៅ​ឆ្នាំ​១៩៦៥ ខ្ញុំ​បាន​ឃើញ​ទ្រសោ​តូច​ប្រគំ​នៅ​ក្នុង​វង់ភ្លេង​បុរាណ​កូរ៉េ នាទី​ក្រុង​ព្យុងយ៉ាង​ ប្រទេស​កូរ៉េ​ខាងជើង ។
  2. នៅ​ឆ្នាំ​១៩៦៥ ខ្ញុំ​បាន​ឃើញ​បែប​ទ្រសោ​ធំ បែប​ទ្រសោ​តូច និង​បែប​ទ្រឆេ មាន​ជាង​៤០​ធុន​នៅ​ក្នុង​សារមន្ទីរ​ភ្លេង​នាទី​ក្រុង​ប៉េកាំង ប្រទេស​ចិន ។
  3. នៅ​ឆ្នាំ​១៩៦៧ ខ្ញុំ​បាន​ឃើញ​បែប​ទ្រសោ​តូច​កំពុង​ប្រគំ​ក្នុង​វង់ភ្លេង​មួយ​នៅ​ក្នុង​សាលា​របាំ​មួយ​ខាងលិច​ទីក្រុង​តូក្យូ ប្រទេស​ជប៉ុន ។
  4. នៅ​ឆ្នាំ​១៩៨៣ ខ្ញុំ​បាន​ឃើញ​បែប​ទ្រសោ​តូច​កំពុង​ប្រគំ​នៅ​ក្នុង​វង់ភ្លេង​មួយ​ក្នុង​សាលា​សិល្បៈ​នាទី​ក្រុង​ហ្ស៊កហ្ស៊ី អតីត​សហភាព​សូវៀត ។
  5. នៅ​ឆ្នាំ​១៩៨៥ ខ្ញុំ​បាន​ឃើញ​បែប​ទ្រសោ​តូច បែប​ទ្រអ៊ូ​ចំហៀង បែប​ទ្រឆេ នៅ​សាលា​តូរ្យតន្ដ្រី​នាទី​ក្រុង​អូឡុងបាទ័រ ប្រទេស​ម៉ុងហ្គោលី ។
  6. នៅ​ឆ្នាំ​១៩៨៥ ខ្ញុំ​បាន​ឃើញ​ទ្រឆេ​កំពុង​ប្រគំ​ក្នុង​វង់ភ្លេង​មួយ​នៅ​ទីក្រុង​វៀងច័ន្ទ ប្រទេស​ឡាវ ។
  7. នៅ​ឆ្នាំ​១៩៨៥ ខ្ញុំ​បាន​ឃើញ​ទ្រឆេ​កំពុង​ប្រគំ​ជាមួយ​ឧបករណ៍​ដទៃ​ទៀត​នៅ​ក្នុង​វង់ភ្លេង​មួយ​នៅ​ទីក្រុង​ហាណូយ ប្រទេស​វៀតណាម ។
  8. នៅ​ឆ្នាំ​១៩៩០ នៅ​ទីក្រុង​អូហ្សាការ ប្រទេស​ជប៉ុន ខ្ញុំ​បាន​ឃើញ​គេ​ប្រើ​ទ្រសោ​តូច កំពុង​ប្រគំ​ក្នុង​វង់ភ្លេង​មួយ ។
  9. នៅ​ឆ្នាំ​១៩៩២ ខ្ញុំ​បាន​ឃើញ​ទ្រ​ច្រើន​បែប​កំពុង​ប្រគំ​ជាមួយ​ឧបករណ៍​ដទៃ​នៅ​ក្នុង​វង់​មួយ​នាទី​ក្រុង​កូឡាឡាំពួរ ប្រទេស​ម៉ាឡេស៊ី ។
បែប ​ទ្រ​ខ្សែ​២​ដែល​មាន​សណ្ឋាន​រាងរៅ​ប្រហាក់​ប្រហែល​គ្នា ឬ​ដូច​គ្នា​សុទ្ធសាធ​នៅ​តាម​ប្រទេស​នានា​ខាងលើ​នេះ ពិតជា​មាន​ទំនាក់​ទំនង​តាម​ចរន្ដ​ណា​មួយ ពី​ប្រទេស​មួយ​ទៅ​ប្រទេស​មួយ​ជា​មិន​ខាន ។ ប៉ុន្ដែ​តាម​ប្រសាសន៍​តន្ដ្រីករ​បុរាណៗ​ភាគ​ច្រើន​ថា ទ្រ​ប្រភេទ​នេះ​មាន​កំណើត​នៅ​ប្រទេស​ចិន ហើយ​បាន​ខ្មែរ​ធ្វើ​ត្រាប់​តាម​តាំងពី​យូរលង់​ណាស់​មក​ហើយ ខ្ញុំ​ក៏​មាន​ការ​សន្និដ្ឋាន​បែប​នេះ​ដែរ ពីព្រោះ​ប្រទេស​ចិន​ជា​ប្រទេស​មាន​ស្ដុកស្ដម្ភ​ខ្លាំង​ខាង​វិស័យ​វប្បធម៌ ហើយ​ជា​ប្រទេស​ដែល​ធ្លាប់​មាន​ទំនាក់​ទំនង​យ៉ាង​ជិតស្និទ្ធ​ជាមួយ​នឹង​ ប្រទេស​កម្ពុជា​តាំងពី​យូរ​ណាស់​មក​ហើយ ម្យ៉ាង​ទៀត​ពាក្យ​ថា «សោ» ដែល​ខ្មែរ​យើង​ប្រើ​សព្វថ្ងៃ​ដូច​គ្នា​សុទ្ធសាធ​នឹង​ពាក្យ​ដើម​របស់​ចិន​ថា SO (មាន​ន័យ​ថា ទ្រ) ខ្មែរ​ហៅ​ថា «ទ្រសោ» គឺ​បែប​ទ្រ​ចិន​នេះ​ឯង ៕
ទ្រខ្មែរ​ខ្សែ​បី
ទ្រខ្មែរ​ខ្សែ​បី
ប្រជាពលរដ្ឋ​កម្ពុជា​តែង​នាំ​គ្នា​ហៅ​ទ្រ​ប្រភេទ​នេះ​ថា «ទ្រខ្មែរ» ឬ​ «ទ្រ​ខ្សែ​៣» ។ ហៅ​ថា ទ្រខ្មែរ ពីព្រោះ​តាំងពី​អតីតកាល​រហូត​ដល់​បច្ចុប្បន្ន​នេះ គេ​ឃើញ​តែ​ជនជាតិ​ខ្មែរ​ជា​អ្នក​ប្រើប្រាស់​ទ្រ​នេះ ។ ហៅ​ថា ទ្រ​ខ្សែ​៣ ព្រោះគេ​ឃើញ​ទ្រ​នេះ​មាន​ខ្សែ​សំនៀង​៣​ខុស​ពី​ទ្រ​ដទៃ​ទៀត​នៅ​ក្នុង​កម្ពុជា ដែល​មាន​ខ្សែ​សំនៀង​តែ​២ ។
ឧបករណ៍​ ទ្រខ្មែរ គឺជា​ឧបករណ៍​ដែល​មាន​មុខងារ​សំខាន់​បំផុត​នៅ​ក្នុង​វង់ភ្លេង​អារក្ស និង​នៅ​ក្នុង​វង់​ភ្លេងការ​បុរាណ ។ នៅ​ពេល​ប្រគំ​ម្ដងៗ ឧបករណ៍​នេះ​តែងតែ​ចេញ​ផ្ដើមបទ​មុន​ឧបករណ៍​ដទៃ ។ កាលពី​សម័យ​ដើម អ្នក​កូត​ទ្រខ្មែរ គឺជា​អ្នក​ច្រៀង​ផង​កូត​ផង ក្រោយ​មក​អ្នក​ទះ​ស្គរ គឺជា​អ្នក​ច្រៀង ចុង​ក្រោយ​បង្អស់​នេះ​ អ្នក​ច្រៀង​គឺជា​អ្នក​គោះ​ឈិង ឬ​ជា​អ្នក​ទំនេរ​គ្មាន​កាន់​ឧបករណ៍​អ្វី​ទេ ។
តាម ​ដឹង​របស់​ដូនតា​យើង​ច្រើន​តំណ​មក​ហើយ​លោក​ដឹង​ថា ឧបករណ៍​ទ្រខ្មែរ​នេះ​មាន​អាយុ​រាប់​ពាន់​ឆ្នាំ​ហើយ គឺ​មាន​តាំង​ពី​មុន​គ្រិស្ដសករាជ​ទៅ​ទៀត នៅ​ក្នុង​តំបន់​អូស្ដ្រូអាស៊ី​នេះ ដែល​មាន​ជនជាតិ​ខ្មែរ (ទ្រខ្មែរ) និង​ជនជាតិ​ឥណ្ឌូណេស៊ី (Rabab) ប្រើប្រាស់​វា ប៉ុន្ដែ​ក្រោយ​មក​ជនជាតិ​ថៃ (សោ​សាម​សៃ So Sam Sai) ក៏​ប្រើ​ប្រាស់​ទ្រ​ប្រភេទ​នេះ​ដែរ ។ ឧបករណ៍​ទ្រខ្មែរ​ធ្វើ​ឡើង​ដោយ​មាន ៖
  1. ដង​ រាង​មូល​ត្រង់ តូច​ក្រោម​ធំ​លើ មាន​ក្រឡឹង​ក្បាច់​ផ្សេងៗ​ជា​គ្រឿង​លម្អ ។ ដង​នេះ​ច្រើន​ធ្វើ​អំពី​ឈើ​រឹង ដូច​ជា​ឈើ​នាងនួន ឈើ​គ្រញូង ឬ​ឈើខ្មៅ មាន​បញ្ចុះ​ភ្លុក​ដំរី ឆ្អឹង ឬ​ឈើ​ដៃខ្លា​ពណ៌​ស ជា​កង់ៗ ដើម្បី​ឱ្យ​កាន់​តែ​មាន​ប្រណីតភាព​ឡើង ។
  2. ព្រលួត​មាន ​៣ ធ្វើ​អំពី​ប្រភេទ​ឈើ​រឹង​ដូច​ដង​ដែរ មាន​ទំហំ និង​ប្រវែង​ប៉ុនគ្នា ។ ជួនកាល​មាន​បញ្ចុះ​ភ្លុក ឬ​ឆ្អឹង ឬ​ឈើ​ស​នៅ​ចុងដើម ហើយ​មាន​ក្បូរក្បាច់​ជា​គ្រឿង​លម្អ​ទៀត​ផង ។
  3. ប្រអប់​សំនៀង​ ធ្វើ​អំពី​ត្រឡោក​ដូង​រាង​ដូច​ក្បាល​ដំរី គេ​យក​មួយ​ចំហៀង​បញ្ឈរ​មក​ធ្វើ ។ នៅ​ផ្នែក​ខាង​ខ្នង​ប្រអប់​សំនៀង​មាន​ចោះ​រន្ធ​តូចៗ​ជា​ក្បាច់​ផ្សេងៗ​ សម្រាប់​បញ្ចេញ​សំនៀង​មក​ក្រៅ ។ នៅ​ផ្នែក​ខាង​មុខ​ប្រអប់ មាន​សន្ទះ​ដែល​គេ​យក​ស្បែក​ពស់​មក​ពាស ។ នៅ​លើ​សន្ទះ​មាន​បិទ​ដុំ​ប្រមរ​មួយ​ដុំ​តូច​មូល​ប៉ុន​ម្រាមដៃ មាន​ឈ្មោះ​ហៅ​ថា «ដោះ» ។ ដោះ​នេះ​សម្រាប់​ធ្វើ​ឱ្យ​សំនៀង​ស្អកស្អា​ដែល​ជា​លក្ខណៈ​សំនៀង​របស់​ទ្រខ្មែរ ។
  4. ឆាក​ទ្រខ្មែរ ​ក៏​ដូចជា​ឆាក​ទ្រ​ដទៃ​ទៀត​ដែរ ប៉ុន្ដែ​ឆាកទ្រ​ខ្មែរ​ប្រើ​កូត​នៅ​ពី​ក្រៅ​ខ្សែ​សំនៀង ។ នៅ​ពេល​គេ​ត្រូវការ​កូត​ម្ដងៗ គេ​យក​ឆាក​មក​ផ្អឹប​ឱ្យ​ជាប់​នឹង​ខ្សែ​សំនៀង​ត្រង់​គែម​ប្រអប់​ខាងលើ​ ទើប​គេ​រុញ​ទាញ​តាម​ទម្លាប់ ។
  5. យ៉ង​ ធ្វើ​អំពី​ឈើ ឬ​ឫស្សី​ដែល​មាន​រាង​កោង​សម្រាប់​ទ្រ​ខ្សែ​សំនៀង​ទាំង​៣​ឱ្យ​ផុត​គែម​ប្រអប់ ​សំនៀង ។ គេ​ដាក់​យ៉ង​ខិត​មក​ផ្នែក​ខាងលើ​នៃ​សន្ទះ​ទន្ទឹម​គ្នា​នឹង​ដោះ ។
  6. ខ្សែ​សំនៀង​ មាន​៣ ខ្សែ​ទី​១ តូច​ឈ្មោះថា ខ្សែ​ឯក ខ្សែ​ទី​២ ឈ្មោះ​ថា ខ្សែ​ភាន់ ខ្សែ​ទី៣ ធំ​ឈ្មោះ​ថា ខ្សែ​គ ។ ខ្សែ​ទាំង​៣​នេះ​ធ្វើ​អំពី​ខ្សែ​លោហធាតុ ។
  7. ខ្សែ​ក​ធ្វើ​អំពី​អំបោះឆៅ​ស្ថិត​នៅ​ខាងក្រោម​ព្រលួត​ទាំង​៣ សម្រាប់​ចង​ខ្សែ​សំនៀង​ទាំង​៣​ផ្អោប​ទៅ​នឹង​ដង ។
នៅ​ពេល​កូត​ម្ដងៗ គេ​ប្រើ​ចុង​ម្រាមដៃ​សម្រាប់​ចុច​លើ​ខ្សែ​មិន​ប្រើ​គល់​ម្រាមដៃ​ដូច​ការ​ចុច​លើ​ខ្សែ​ទ្រ​ដទៃ​ឡើយ ។
តាម ​ទស្សនៈ​របស់​តន្ដ្រីករ​បុរាណ​ខ្លះៗ ដែល​កាន់​ព្រះពុទ្ធ​សាសនា​បាន​ឱ្យ​និមិត្ដរូប​ទៅ​លើ​ឧបករណ៍​ទ្រខ្មែរ​ថា ជា​ឧបករណ៍​តំណាង​ជីវិត​មនុស្ស គឺ​តំណាង​ខន្ធ​ប្រាំ​ដែល​ជា​ខន្ធ​របស់​មនុស្ស​គ្រប់​រូប ។
  1. ផ្នែក​ខាងក្រោម​ប្រអប់​សំនៀង (ចន្ទល់ ឬ​ជើងទ្រ) តំណាង​រូប
  2. គ្រប់​ប្រអប់​សំនៀង​ទាំងមូល តំណាង​វេទនា
  3. ពី​ប្រអប់​សំនៀង​មក​ពាក់កណ្ដាល​ដង តំណាង​សញ្ញា
  4. ពី​ពាក់កណ្ដាល​ដង​មក​ទល់​ព្រលួត​ខាងក្រោម តំណាង​សង្ខារ
  5. ពី​ព្រលួត​ខាងក្រោម​មក​ដល់​ក្បាល​ខាងលើ​ តំណាង​វិញ្ញាណ ៕

ប្រវត្ដិ​ចាប៉ី​ដង​វែង

ប្រវត្ដិ​ចាប៉ី​ដង​វែង
«ចាប៉ី» ​ជា​ពាក្យ​យារ​មក​បី​ពាក្យ​សំស្ក្រឹត​ថា «ចក្ឆប៉ី» ។ ហៅ​ឈ្មោះ​ថា ចាប៉ី​ដង​វែង មក​ពី​ចាប៉ី នេះ​មាន​ដង​វែង​ទន្ទាំ ។ ចាប៉ី​នេះ​មាន​មុខងារ​សំខាន់​៤​យ៉ាង​គឺ ៖
  1. សំខាន់ ​ក្នុង​វង់ភ្លេង​អារក្ស ដោយ​គេ​យក​ឧបករណ៍​នេះ​ទៅ​ប្រគំ​ចូល​ជាមួយ​ឧបករណ៍​ដទៃ​ទៀត​ក្នុង​ពេល​លៀង​ អារក្ស​ម្ដងៗ​តាំងពី​សម័យ​យូរលង់​ណាស់​មក​ហើយ ។
  2. សំខាន់​ក្នុង​វង់​ភ្លេងការ​បុរាណ​ដែល​ជា​ប្រពៃណី​របស់​ដូនតា​យើង​តាំងពី​រាប់​ពាន់ឆ្នាំ​មក​ហើយ ។
  3. សំខាន់​សម្រាប់​កំដរ​ចំរៀង​បែប​កំណាព្យ ដែល​អ្នក​ច្រៀង​ត្រេះ​ផង​ច្រៀង​ផងមាន​ប្រជាប្រិយ​បំផុត ។
  4. សំខាន់ ​ក្នុង​វង់ភ្លេង​មហោរី​សម័យ​ដំបូង​បង្អស់ ប៉ុន្ដែ​សម័យ​បច្ចុប្បន្ន​នេះ ចាប៉ី​ដងវែង​គ្មាន​វត្ដមាន​ក្នុង​វង់ភ្លេង​មហោរី​នេះ​ទៀតទេ ។
ចាប៉ី​ដង​វែង​របស់​យើង​មាន​លក្ខណៈ​ដូចជា ៖
ដង​ទាំង​វែង​ចែក​ចេញ​ជា​២​ឈ្មោះ គឺ​ដង និង​ប្រពែ ។ ប្រពែ​គឺ​ចាប់ពី​ព្រលួត​ទៅ​ផ្នែក​ខាង​ចុង រីឯ​ដង គឺ​ចាប់​ពី​ព្រលួត​ទៅ​ទល់​នឹង​ប្រអប់​សំនៀង ។ ដង​ធ្វើ​អំពី​ដើម​ក្រសាំង​កាលពី​សម័យ​ដើម ប៉ុន្ដែ​បច្ចុប្បន្ន​នេះ​គេ​យក​ឈើ​ដទៃ​ទៀត​ដែល​មាន​គុណភាព​ប្រហាក់​ប្រហែល​ នឹង​ដើម​ក្រសាំង​មក​ធ្វើ ។
ព្រលួត (បង្គាន) មាន​២ ៣ ឬ​៤ ចាប៉ី ខ្លះ​មាន​ព្រលួត​២​សម្រាប់​រឹតខ្សែ​សំនៀង​២ ចាប៉ី​ខ្លះ​មាន​ព្រលួត​៤ គឺ​សម្រាប់​រឹតខ្សែ​សំនៀង​ទាំង​៤​ឱ្យ​មាន​សំនៀង​តែ​២ ដូច​ចាប៉ី​ដែល​មាន​ព្រលួត​២​ដែរ ។ ព្រលួត​ទាំង​អស់​នោះ​ធ្វើ​អំពី​ឈើ​រឹង​ដូច​ជា​ឈើ​នាងនួន ឈើ​គ្រញូង ។ល ។ មាន​ទំហំ និង​ប្រវែង​ប៉ុនៗ​គ្នា ។
ធរណី គឺជា​ខ្ទង់​ខ្ពស់​ជាង​ខ្ទង់​ដទៃ ដែល​ស្ថិត​នៅ​កៀក​នឹង​ព្រលួត​សម្រាប់​ទ្រ​ខ្សែ​សំនៀង​ឱ្យ​ផុត​ពី​ខ្ទង់​ទាំង ​ឡាយ ។ ធរណី​នេះ​ច្រើន​តែ​បញ្ចុះ​ក្បាច់ក្បូរ​លម្អ ។
ខ្ទង់​ មាន​ចំនួន​១២​ដែល​តូច​ធំ ទាប​ខ្ពស់ ជាង​គ្នា​ជា​លំដាប់​លំដោយ​មាន​ចន្លោះ​ពី​មួយ​ទៅ​មួយ​តាម​កម្រិត​សំនៀង​របស់​ ខ្លួន ។ គ្រប់​ខ្ទង់​ទាំង​អស់​មាន​ចោះ​ប្រហោង​ចំ​កណ្ដាល​សម្រាប់​ដោត​ខ្សែ​ការពារ​ ជ្រុះ​បាត់ ។ ខ្ទង់​ចាប៉ី គ្រប់​ចាប៉ី​ទាំងអស់​មិន​បិទ​ជាប់​ទៅ​នឹង​ដង​មួយ​កន្លែង​ទេ ព្រោះ​ងាយ​នឹង​រុះរើ​បិទ​ភ្លាមៗ មុន​ពេល​ប្រគំ​បាន​ជា​យ៉ាង​នេះ​មក​ពី​កាល​ណា​បន្ទះ​កំណល់​តូច​ស្ដើង ដែល​ដាក់​កល់​ខ្សែ​ត្រង់​លើ​ក្រាញ (គីង្គក់) ខិត​ចុះឡើង​ដើម្បី​រាវ​រក​សំនៀង​ត្រែងៗ ដែល​ជា​លក្ខណៈ​សំនៀង​របស់​ចាប៉ី​ដង​វែង​ធ្វើ​ឱ្យ​ខ្ទង់​ទាំងឡាយ​នោះ ត្រូវ​តែ​រុះរើ​ភ្លាមៗ ដើម្បី​រាវរក​សំនៀង​ចំ​របស់​ខ្លួន ។ គេ​ច្រើន​យក​ឈើ​រឹង ឬ​ឆ្អឹង​មក​ធ្វើ​ខ្ទង់ ជួនកាល​គេ​យក​ខ្ទង់​ឫស្សី​រឹង​មក​បិទ​បន្ដុប​ពីលើ​ខ្ទង់​ទៀត ដើម្បី​ចៀសវាង​ការ​សឹករឹល​ឆាប់​ពេក ។
ស្នូក ឬ ​ប្រអប់​សំនៀង​មាន​រាង​ដូច​ផ្លែ​ម្នាស់ ស្នូក​ខ្លះ​ទៀត​មាន​រាង​ស្ទើរ​ជ្រុង​ស្ទើរ​មូល ។ កាលពី​សម័យ​ដើម គេ​យក​ដើម​រាំង មក​ធ្វើ​ស្នូក បច្ចុប្បន្ន​នេះ​គេ​យក​ប្រភេទ​ឈើ​ដែល​មាន​គុណ​ភាព​ប្រហាក់​ប្រហែល​នឹង​ដើម​ រាំង​មក​ធ្វើ ។ សន្ទះ​ធ្វើ​អំពី​ដើម​ខ្ទុម្ព ដើម​រលួស ដើម​ពពូលថ្ម ឬ​ប្រភេទ​ឈើ​ស្រាល​ផ្សេងៗ​ទៀត ។ ក្រាញ (គីង្គក់) ធ្វើ​អំពី​ឈើ​ធ្នង់ ឬ​ឈើ​ផ្សេង​ទៀត ដែល​មាន​គុណភាព​ផ្ដល់​សំនៀង​បាន​ល្អ​ដូច​គ្នា ។
ចាប៉ី​ដង​វែង​មាន​ខ្សែ​២ ឬ​៤ ប៉ុន្ដែ​ខ្សែ​៤​មាន​សំនៀង​តែ​២​ទេ ។ ខ្សែ​ទី​១ តូច​ឈ្មោះ​ថា ខ្សែ​ឯក ខ្សែ​ទី​២​ ធំ​ឈ្មោះ​ថា ខ្សែ​គ ។ ខ្សែ​ទាំង​២​នេះ​កាលពី​សម័យ​ដើម​ធ្វើ​អំពី​សរសៃ​សូត្រ​វេញ​ចូល​គ្នា ប៉ុន្ដែ​បច្ចុប្បន្ន​គេ​យក​ខ្សែ​ជ័រ​នីឡុង​មក​ប្រើ​ជំនួស​វិញ ។ ក្រចក​សម្រាប់​ត្រេះ​ធ្វើ​អំពី​បន្ទះ​ស្នែង​តូច ស្ដើង​វែង ដូច​ជា​ស្នែងគោ ឬ​ក្របី ។ល។
ចាប៉ី​ដង​វែង​មាន​លក្ខណៈ​ ពិសេស​ ក្នុង​ការ​ប្រើ​សំនៀង​ត្រួត​ជាង​សំនៀង​រាយ ។ នៅ​ពេល​ប្រគំ​បទ​ណា​ក៏​ដូច​ជា​បទ​ណា​ដែរ គេ​តែង​តែ​ត្រេះ​ខ្សែ​ទាំង​២​ស្មើគ្នា ប៉ុន្ដែ​លំនាំ​សាច់​បទ គឺ​ស្ថិត​នៅ​លើ​ខ្សែ​ឯក​ដោយ​គេ​ប្រើ​ម្រាមដៃ​ចុច​ចុះ​ចុច​ឡើង​ទៅ​តាម​លំនាំ​ នៅ​លើ​ខ្សែ​នេះ រីឯ​ខ្សែ​គ គេ​ត្រេះ​បង្ហើរ​ចោល​សម្រាប់​ជួយ​បន្ទរ​សាច់​បទ​ប៉ុណ្ណោះ ។
ប្រសិនបើ ​គេ​ចង់​បាន​ចាប៉ី​ដង​វែង​ឱ្យ​មាន​សំនៀង​ល្អ ឮ​ខ្លាំង គេ​ត្រូវ​ធ្វើ​វា​តាម​ពាក្យ​ស្លោក​ចាស់​បុរាណ​ថា «ស្នូក​រាំង ដង​ក្រសាំង សន្ទះ​ខ្ទុម្ព គីង្គក់​ធ្នង់ ខ្ទង់​ឆ្អឹង» ។ ការ​បង្រៀន​ចាប៉ី​ដង​វែង​ពី​ម្នាក់​ទៅ​ម្នាក់​ទៀត គេ​តែងតែ​ប្រើ​ភាសា​ចាប៉ី​ថា «ត្រែង ទីង​ត្រែង ទីរី​រែង ទីង​ត្រែង ទីង​ទីង​ត្រែង ទីរី រែង ទីង​ត្រែង» ។ តាម​គំនិត​ចាស់​បុរាណ​បាន​ឱ្យ​និមិត្ដរូប​លើ​ឧបករណ៍​នេះ​ថា «ស្នូក​តំណាង​ក្បាល​នាគ ដង​តំណាង​ខ្លួន​នាគ ប្រពែ​តំណាង​កន្ទុយ​នាគ» ៕

ពិណ​ចិន ពិណ​ចិន ពិណ​ចិន ពិណ​ចិន
ភាសា​ខ្មែរ​ហៅ​ថា «ពិណ» ក្លាយ​មក​ពី​ភាសា​សំស្ក្រឹត និង​បាលី​ថា «វីណា» ជា​ឧបករណ៍​ខ្សែ​កេះ ឬ​ដេញ​ដោយ​ម្រាមដៃ​ទាំង​ដប់ មាន​ពិណ​កោង ពិណ​កែង និង​ពិណ​ស្នូក ។ ឧបករណ៍​នេះ​ប្រើប្រាស់​រួម​ជាមួយ​នឹង​ឧបករណ៍​ដទៃ​ទៀត​សម្រាប់​ប្រគំ​ជូន​ការ ​រាំច្រៀង​ថ្វាយ​អាទិទេព​ក្នុង​ព្រហ្មញ្ញ​សាសនា ។
ដោយ ​ឧបករណ៍​ពិណ​ស្ថិតស្ថេរ​ក្នុង​ព្រហ្មញ្ញ​សាសនា​ប្រើប្រាស់​សម្រាប់​បូជា​ ថ្វាយ​អាទិទេព មាន​ព្រះ​ព្រហ្ម ព្រះ​ឥសូរ និង​ព្រះ​នារាយណ៍ ជាដើម​ មាន​គន្ធព​ជា​ប្រុស​អ្នក​ភ្លេង​ដេញ​ពិណ និង​ច្រៀង ឯ​ស្រី​ទេពអប្សរ​ជា​ស្រី​របាំ ទើប​អាច​សន្និដ្ឋាន​បាន​ថា ឧបករណ៍​ពិណ​នេះ​ឆ្លង​មក​ពី​ប្រទេស​ក្លិង្គ​តាំងពី​សម័យ​ ដែល​ក្លិង្គ​បាន​មក​រស់នៅ​ជាមួយ​ខ្មែរ​តាំងពី​សតវត្ស​សូន្យ​នៃ​គ្រិស្ដ​ សករាជ ដោយ​នាំ​មក​ជាមួយ​នូវ​អារ្យធម៌​ច្រើន​បែប​ច្រើន​យ៉ាង មាន​សាសនា មាន​អក្សរសាស្ដ្រ មាន​ភាសា មាន​សិល្បៈ ។ល។
ពិណ​ខ្មែរ (ចម្លាក់​របាំ​នៅ​ប្រាសាទ​បាយ័ន)
អ្នកស្រី​បណ្ឌិត​ ពៅ សាវរស ជា ​អ្នកប្រាជ្ញ​ខាង​អក្សរសាស្ដ្រ​ខ្មែរ​បាន​មាន​ប្រសាសន៍​ក្នុង​បាឋកថា​មួយ​ ជាមួយ​សាស្ដ្រាចារ្យ និង​និស្សិត​នៅ​សាកលវិទ្យាល័យ​ភូមិន្ទ​វិចិត្រសិល្បៈ​ក្នុង​ខែកុម្ភៈ ឆ្នាំ​១៩៩៤ ថា «តាម​សិលា​ចារឹក​ ខ្មែរ​ចេះ​ធ្វើ​គ្រឿង​ភ្លេង​តាំងពី​សតវត្ស​ទី​៦ គឺ​ចេះ​ធ្វើ​ពិណ ចាប៉ី និង​ស្គរ​គ្រប់​បែប» ។
ឧបករណ៍ ​ដ៏​ចាំបាច់​នេះ​បាន​ត្រូវ​លើក​យក​ទៅ​ឆ្លាក់​លើ​ជញ្ជាំង​ប្រាសាទ​នានា​ ដូច​ជា នៅ​លើ​ក្បាច់​ផ្ដែរ​នា​រចនាបថ​សម្បូរព្រៃគុក ស្ថិត​ក្នុង​ខេត្ត​កំពង់ធំ សតវត្ស​ទី​៧ ជា​ពិណ​ស្នូក លើ​ជញ្ជាំង​ប្រាសាទ​បាយ័ន សតវត្ស​ទី​៩ ជា​ពិណ​កោង ប្រើប្រាស់​ជាមួយ​នឹង​ការ​រាំ​ច្រៀង​ច្រើន​កន្លែង​ច្រើន​ធុន ដូចជា​ ពិណ​មាន​ខ្សែ​២១ ពិណ​មាន​ខ្សែ​១៨ ពិណ​មាន​ខ្សែ​១៤ ពិណ​មាន​ខ្សែ​១២ និង​ពិណ​មាន​ខ្សែ​៨ នៅ​លើ​ជញ្ជាំង​ប្រាសាទ​អង្គរវត្ដ ជា​ពិណ​កែង​មាន​ខ្សែ​១១ ។
ពិណ​ទាំង​អស់ ​នេះ​ ត្រូវ​បាន​បញ្ចប់​តួនាទី​របស់​ខ្លួន​ពី​ក្នុង​សង្គម​ខ្មែរ​តាំងពី​អរិយធម៌​ អង្គរ​ត្រូវ​បាន​រលាយ ព្រហ្មញ​សាសនា​ត្រូវ​បាន​រលត់​មុន​ឆ្នាំ​១៤៣១ ជា​ឆ្នាំ​ដែល​ខ្មែរ​ស្លាប់​ស្ទើរ​អស់ នៅ​សល់​តែ​៩០.០០០​នាក់ ត្រូវ​សៀម​កៀរ​យក​ទៅ​លត់​ដំ​ធ្វើបាប​ថែមទៀត ។ ឧបករណ៍​ពិណ​នេះ​បាន​ផ្ទេរ​ឈ្មោះ​របស់​ខ្លួន​រហូត​ដល់​សព្វថ្ងៃ​ឱ្យ​ទៅ​ជា​ វង់ភ្លេង​មួយ​ហៅ​ថា «វង់ភ្លេង​ពិណពាទ្យ» គឺជា​វង់ភ្លេង​ដែល​មាន​ឧបករណ៍​ពិណ​ដឹក​មុខ​កាល​ពី​សម័យ​បុរាណ ៕